മലങ്കര സഭാ തർക്കം

മലങ്കര സഭാ തർക്കം സ്വത്തിന്റെയും ഭരണത്തിന്റെയും പേരിലുള്ള കേവലമൊരു നിയമ വിവാദമല്ല. പൗരാണിക അപ്പോസ്തോലിക സഭയെ കോടതിമുറികളിലേക്ക് വലിച്ചിഴച്ച, സഭകളെയും കുടുംബങ്ങളെയും ഭിന്നിപ്പിച്ച, ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലേറെയായി ഉണങ്ങാത്ത ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരത്തിലേക്കേറ്റ ആഴമേറിയ ഒരു മുറിവാണ് ഈ ദുരന്തം. ഈ തർക്കം പൂർണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ സിവിൽ നിയമത്തിന്റെയോ ഭരണഘടനയുടെയോ വീക്ഷണകോണിൽ മാത്രം നോക്കിയാൽ പോരാ, മറിച്ച് സഭ എന്നതിന്റെ ശരിയായ അർത്ഥവും, കാനോനിക വ്യവസ്ഥിതിയും അപ്പോസ്തോലിക തുടർച്ചയും സംബന്ധിച്ച വിശകലനം അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.

മലങ്കര സഭയും പുരാതന അന്ത്യോഖ്യൻ അപ്പോസ്തോലിക സിംഹാസനവും തമ്മിലുള്ള പൊക്കിൾക്കൊടി ബന്ധത്തിലേക്കും, പോർച്ചുഗീസ്-ബ്രിട്ടീഷ് കാലഘട്ടങ്ങളിലെ അധിനിവേശങ്ങളിലേക്കും, ഒരൊറ്റ അപ്പോസ്തോലിക സമൂഹമായിരുന്നതിനെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത സഭകളാക്കി വിഭജിച്ച 1912-ലെ ദാരുണമായ പിളർപ്പിലേക്കും ഈ തർക്കത്തിന്റെ വേരുകൾ നീളുന്നു. ഇതൊരു വസ്തു തർക്കമല്ല. 52-ൽ മലബാർ തീരത്ത് മാർത്തോമ്മാ ശ്ലീഹാ സ്ഥാപിച്ച അപ്പോസ്തോലിക പൈതൃകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അവകാശി ആരാണ് എന്നതിന്റെ ചോദ്യമാണിത്.

അപ്പോസ്തോലിക വേരുകളും സുറിയാനി പൈതൃകവും

സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭ സ്ഥിരമായി ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്ന ക്രിസ്തീയ പാരമ്പര്യത്തിൽ, എ.ഡി 52 ൽ മലബാർ തീരത്തെത്തി എ.ഡി 72 ൽ മദ്രാസിനടുത്ത് രക്തസാക്ഷിത്വം വരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഏഴര പള്ളികൾ സ്ഥാപിച്ച മാർത്തോമ്മാ ശ്ലീഹായിലൂടെയാണ് ഇന്ത്യയിൽ വചനം എത്തിയതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ അപ്പോസ്തോലിക അടിത്തറ മലങ്കര സഭയെ അന്ത്യോഖ്യ, അലക്സാണ്ട്രിയ, റോം, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ എന്നീ പുരാതന സഭകളുടെ അതേ ശ്രേണിയിൽ എത്തിക്കുന്നു. മലങ്കര സഭ എന്നത് ഒരു കൊളോണിയൽ ഇറക്കുമതിയോ അല്ലെങ്കിൽ പിൽക്കാല നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ മിഷനറി സംരംഭമോ അല്ല — മറിച്ച് ക്രിസ്തുമതത്തിലെ മറ്റേതൊരു പുരാതന സഭയെയും പോലെ പൗരാണികമായ പൈതൃകം അവകാശപ്പെടാനാകുന്ന ഒരു അപ്പോസ്തോലിക സമൂഹമാണ്.

നൂറ്റാണ്ടുകളോളം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇന്ത്യൻ സഭ പേർഷ്യയിലെ പൗരസ്ത്യ സഭകളുമായി വളരെ അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തുകയും, ആ പുരാതന അപ്പസ്തോലിക സമൂഹത്തിലൂടെ മെത്രാന്മാരെയും ആരാധനാക്രമങ്ങളെയും ദൈവശാസ്ത്ര രൂപീകരണവും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. അവരുടെ ആരാധനാ ഭാഷ സുറിയാനി ആയിരുന്നു - ക്രിസ്തു സംസാരിച്ചിരുന്ന അരമായ ഭാഷയുടെ ഒരു വകഭേദം - കേരളത്തിലെ പള്ളികളിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ഈ കർമ്മങ്ങൾ അന്ത്യോഖ്യയിലെയും എഡേസ്സയിലെയും പ്രാർത്ഥനകളുടെ മാറ്റൊലിയായിരുന്നു, അത് ഈ ഇന്ത്യൻ വിശ്വാസികളെ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സുറിയാനി സമൂഹവുമായി വേർപെടുത്താനാവാത്ത അപ്പോസ്തോലിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ചങ്ങലയിൽ ബന്ധിപ്പിച്ചു.

അന്ത്യോഖ്യൻ പുനർക്രമീകരണം: ഒരു കാനോനിക പുനഃസ്ഥാപനം

പോർച്ചുഗീസ് പദ്രുവാദോയുടെ വിനാശകരമായ കടന്നുകയറ്റത്തിനും 1599-ലെ നിർബന്ധിത ഉദയംപേരൂർ സുന്നഹദോസിനും പ്രതികരണമായി മലങ്കര സഭ കാനോനിക സംരക്ഷണവും പുരാതന സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് പാത്രിയാർക്കേറ്റ് ഓഫ് അന്ത്യോഖ്യയുമായുള്ള ബന്ധവും പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചത് 17-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ നിർണ്ണായകമായ ഒരു വഴിത്തിരിവായി മാറി. 1665-ൽ വെസ്റ്റ് സിറിയക് (അന്ത്യോഖ്യൻ) പാരമ്പര്യത്തിലുള്ള യെരുശലേമിലെ മോർ ഗ്രീഗോറിയോസ് അബ്ദുൽ ജലീൽ മെത്രാപ്പോലീത്തയുടെ വരവോടെ, യാക്കോബായ ചരിത്രകാരന്മാർ ശരിയായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന ആ കാനോനിക പുനഃസ്ഥാപനം ആരംഭിച്ചു: നിയമാനുസൃതമായ എപ്പിസ്കോപ്പൽ പിന്തുടർച്ചയുടെയും ക്രൈസ്തവലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ പാത്രിയാർക്കൽ സിംഹാസനവുമായുള്ള കൂദാശാപരമായ കൂട്ടായ്മയുടെയും പുനഃസ്ഥാപനം.

അന്നുമുതൽ, മലങ്കര സഭ പാശ്ചാത്യ സുറിയാനി ആരാധനാക്രമം, അന്ത്യോഖ്യയിലെ സെന്റ് സെവേറിയോസിന്റെയും സെന്റ് ജേക്കബ് ബറാദിയസിന്റെയും ദൈവശാസ്ത്ര പൈതൃകം, സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ പരമാധ്യക്ഷനായ അന്ത്യോഖ്യാ പാത്രിയാർക്കീസിനോടുള്ള കാനോനിക വിധേയത്വം എന്നിവ സ്വീകരിച്ചു. ഇതൊരു വിദേശ അടിച്ചേൽപ്പിക്കലായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് സസന്തോഷമുള്ള ഒരു തിരിച്ചുവരവായിരുന്നു — പുരാതന അപ്പസ്തോലിക സമൂഹവും സുറിയാനി ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ മാതൃ പാരമ്പര്യവും തമ്മിലുള്ള പുനരേകീകരണം. റോമിലേക്ക് പോകുന്നതിന് മുമ്പ് പത്രോസ് ശ്ലീഹാ സ്ഥാപിച്ച സിംഹാസനത്തിന്റെ ഉടമയെന്ന നിലയിൽ അന്ത്യോഖ്യാ പാത്രിയാർക്കീസിന് സുറിയാനി ലോകത്ത് അതുല്യമായ കാനോനിക അധികാരമുണ്ടായിരുന്നു, മലങ്കര സഭ ആ അധികാരത്തിന് വഴങ്ങിയത് സഭാപരമായ സമഗ്രതയുടെ നടപടിയായിരുന്നു.

കൊളോണിയൽ തകർച്ചയും പിളർപ്പിന്റെ വിത്തുകളും

18, 19 നൂറ്റാണ്ടുകൾ പുതിയ പ്രതിസന്ധികൾ കൊണ്ടുവന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണകൂടം, പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മിഷനറി പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ആഭ്യന്തര അധികാര വടംവലികൾ എന്നിവ മലങ്കര സഭയ്ക്കുള്ളിൽ തുടർച്ചയായ സംഘർഷങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. തിരുവിതാംകൂർ രാജസദസ്സും, വിവിധ സുന്നഹദോസുകളും, മത്സരിക്കുന്ന വിഭാഗങ്ങളും എല്ലാം സഭയുടെ ഭരണത്തിലും സ്വത്തു വകകളിലും നിർണ്ണായക സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ ശ്രമിച്ചു. പള്ളികളുടെ ട്രസ്റ്റ് ഡീഡുകളെ ചൊല്ലിയുള്ള നിയമതർക്കങ്ങൾ ഉയർന്നുവരാൻ തുടങ്ങി — അത് വരാനിരിക്കുന്ന ഒരു നൂറ്റാണ്ട് കാലത്തെ വ്യവഹാരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അശുഭസൂചനയായിരുന്നു. ഏറ്റവും നിർണായകമായി, അന്ത്യോഖ്യാ പാത്രിയാർക്കീസിൽ നിന്ന് സ്വയംഭരണം വേണമെന്നും പൂർണ സ്വാതന്ത്ര്യം വേണമെന്നും മലങ്കര സഭയിലെ ഒരു വിഭാഗം വാദിക്കാൻ തുടങ്ങി — ഈ നിലപാട് സഭയുടെ അപ്പസ്തോലിക വ്യവസ്ഥയിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിചലനമാണെന്ന് യാക്കോബായ പണ്ഡിതർ എക്കാലത്തും വാദിച്ചു പോരുന്നു.

പോർച്ചുഗീസ് പീഡനത്തിന് ശേഷം മലങ്കര സഭാ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ദുഃഖകരമായ അധ്യായമാണ് 1912 എന്ന വർഷം. ആ വർഷം, മലങ്കര സമൂഹത്തെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത വിഭാഗങ്ങളായി തിരിക്കുന്ന ഔദ്യോഗിക പിളർപ്പ് സംഭവിച്ചു. കാതോലിക്ക പൗലോസ് മാർ ഈവാനിയോസിന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമികളുടെയും നേതൃത്വത്തിലുള്ള ഒരു വിഭാഗം അന്ത്യോഖ്യാ പാത്രിയാർക്കീസിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ഒരു പ്രത്യേക സ്വയംഭരണ സ്ഥാപനം രൂപീകരിക്കുകയും ചെയ്തു — അതാണ് പിന്നീട് മലങ്കര ഓർത്തഡോക്സ് സുറിയാനി സഭയായി രൂപപ്പെട്ടത്. മറ്റൊരു വിഭാഗമായ യാക്കോബായക്കാർ പരിശുദ്ധ അന്ത്യോഖ്യാ പാത്രിയാർക്കീസിനോടുള്ള തങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ കാനോനിക വിധേയത്വം നിലനിർത്തുകയും, സഭയുടെ ഒരു ഭാഗത്തിനും അതിന്റെ അടിസ്ഥാന കാനോനിക നേതൃത്വത്തിൽ നിന്ന് അപ്പോസ്തോലിക ക്രമത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാതെ സ്വയം വിട്ടുമാറാൻ കഴിയില്ലെന്ന സഭാപരമായ തത്വം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഒരു സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് കാനോനിക വീക്ഷണകോണിൽ, 1912 ലെ പിളർപ്പ് നിയമാനുസൃതമായ ഒരു സഭാപരമായ വികാസമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഏകപക്ഷീയമായ വേർപിരിയലിന്റെ പ്രവർത്തനമായിരുന്നു — രണ്ടര നൂറ്റാണ്ടോളം മലങ്കര സഭ കാത്തുസൂക്ഷിച്ചിരുന്ന അന്ത്യോഖ്യയുമായുള്ള കാനോനിക ബന്ധത്തിന്റെ വിച്ഛേദനം. സഭയുടെ ഭരണപരമായ കാര്യങ്ങൾക്ക് അന്ത്യോഖ്യ നൽകിയ സ്ഥാനപ്പേരായ കാതോലിക്ക എന്ന പദവി, അത് നൽകിയ പാത്രിയാർക്കേറ്റിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം അവകാശപ്പെടാനുള്ള അടിസ്ഥാനമായി ഉപയോഗിക്കാനാവില്ലെന്നാണ് യാക്കോബായ നിലപാട്. കാനോനിക അധികാരം കൂട്ടായ്മയിൽ നിലനിർത്തുന്ന അപ്പസ്തോലിക പിന്തുടർച്ചയിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്; പ്രാദേശിക സുന്നഹദോസ് പ്രമേയത്തിലൂടെ അത് സ്വയം പ്രഖ്യാപിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, പിളർപ്പ് കേവലം ഒരു സഭാപരമായിട്ടുള്ള പുനഃസംഘടന മാത്രമല്ല - അത് അഗാധമായ ദൈവശാസ്ത്ര പ്രത്യാഘാതങ്ങളുള്ള ഒരു കാനോനിക വിഘടനമായിരുന്നു.

ഒരുകാലത്ത് വിഭജിക്കപ്പെടാത്ത മലങ്കര സഭയുടെ ഭാഗമായിരുന്ന ഓരോ ഇടവകകൾ, പള്ളിക്കെട്ടിടങ്ങൾ, വിദ്യാലയങ്ങൾ, സെമിത്തേരികൾ എന്നിവയുടെ മേൽ പരസ്പരം അവകാശവാദങ്ങൾ ഉയർന്നുവെന്നതാണ് 1912 ലെ പിളർപ്പിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ളതും ദീർഘകാലം നിലനിന്നതുമായ അനന്തരഫലം. ഒരുകാലത്ത് ഒരു സമൂഹത്തിന് സേവനം ചെയ്തിരുന്ന ഒരു അൾത്താരയുടെ സ്ഥാനത്ത് രണ്ട് അവകാശികൾ ഉണ്ടായി — പിന്നീട് ഉയർന്നുവന്ന തർക്കങ്ങൾ ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലേറെയായി കേരളത്തിലുടനീളമുള്ള കോടതികളെ നിറച്ചു.

ആധുനിക നിയമ തർക്കങ്ങളുടെ കേന്ദ്രം മലങ്കര സഭയുടെ 1934 ലെ ഭരണഘടനയാണ് — ആ വർഷം നടന്ന സുന്നഹദോസ് അംഗീകരിച്ച ഈ ഭരണരേഖ, മലങ്കര സഭാ ഭരണത്തിനുള്ള കൃത്യമായ നിയമ ചട്ടക്കൂടായി ഓർത്തഡോക്സ് വിഭാഗം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരു യാക്കോബായ കാനോനിക-ചരിത്ര വീക്ഷണകോണിൽ, 1934 ലെ ഭരണഘടന അങ്ങേയറ്റം പ്രശ്നകരമാണ്. അന്ത്യോഖ്യാ പാത്രിയാർക്കീസിന്റെ കാനോനിക അധികാരത്തിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞ ഒരു വിഭാഗമാണ് ഇത് തയ്യാറാക്കിയതും അംഗീകരിച്ചതും, പാത്രിയാർക്കീസിന്റെ അധികാരം പൂർണ്ണമായും മറികടന്നുകൊണ്ട് ഓർത്തഡോക്സ് വിഭാഗത്തിന്റെ ഭരണത്തിന് സിവിൽ നിയമപരമായ അടിത്തറ നൽകിക്കൊണ്ട് സ്വന്തം ഭരണ സ്വാതന്ത്ര്യം ഉറപ്പിക്കാനാണ് ഇത് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തത്.

അന്ത്യോഖ്യാ പാത്രിയാർക്കീസിന്റെ പരമാധികാരത്തെ നിഷേധിച്ച ഒരു വിഘടിത സുന്നഹദോസ് രൂപീകരിച്ച ഭരണഘടന, അന്ത്യോഖ്യയോട് കാനോനിക വിധേയത്വം പുലർത്തുന്നവർക്ക് മേൽ നിയമാനുസൃതമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് യാക്കോബായ സമൂഹം സ്ഥിരമായി വാദിച്ചുപോരുന്നു. ഒരു കാനോനിക കാഴ്ചപ്പാടിൽ 1934 ലെ ഭരണഘടന അംഗീകരിക്കുകയെന്നാൽ, അത് സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിച്ച വിഘടനത്തെ സാധൂകരിക്കുക എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. സാങ്കേതികമായി പറഞ്ഞാൽ പുരാതന കാലം മുതൽ അന്ത്യോഖ്യാ പാത്രിയാർക്കീസിനോട് വിശ്വസ്തത പുലർത്തിയിരുന്ന യാക്കോബായ പള്ളികൾ സഭാപരമായ ക്രമത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോയ ഒരു സുന്നഹദോസിന്റെ തീരുമാനങ്ങൾക്ക് വിധേയമായിരുന്നില്ല.

സഭാഭരണവും സിവിൽ നിയമവും: വേർതിരിച്ചറിയേണ്ട കാര്യങ്ങൾ

മലങ്കര സഭാ തർക്കത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദു സിവിൽ നിയമവും കാനോനിക നിയമവും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ സംഘർഷമാണ്. ഏത് നിയമ ചട്ടക്കൂടാണ് രജിസ്റ്റർ ചെയ്ത ഒരു മതപരമായ ട്രസ്റ്റിനെയും അതിന്റെ സ്വത്തുക്കളെയും ഭരിക്കുന്നത് എന്ന സിവിൽ നിയമപരമായ ചോദ്യമായാണ് ഇന്ത്യൻ ഭരണകൂടവും — പിന്നീട് സുപ്രീം കോടതിയും — മലങ്കര പ്രശ്നത്തെ സമീപിച്ചത്. യഥാർത്ഥ അപ്പോസ്തോലിക പിൻഗാമികൾ ആരാണെന്നും, കാനോനിക അധികാരം ആർക്കാണ് എന്നതുപോലുള്ള ആഴത്തിലുള്ള പുരോഹിത-കാനോനിക ചോദ്യങ്ങൾ പരിശോധിക്കാൻ കോടതിയോ നിയമമോ ബാധ്യസ്ഥരല്ല. ഒരു ട്രസ്റ്റ് ഡീഡ് എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കാമെന്ന് കോടതികൾക്ക് തീരുമാനിക്കാം; മറിച്ച്, മാർ തോമാ ശ്ലീഹായുടെ യഥാർത്ഥ പിൻഗാമി ആരാണെന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയില്ല.

മലങ്കര സഭാ സ്വത്തുക്കളുടെ ഭരണത്തിന് 1934 ലെ ഭരണഘടന നിലനിൽക്കുന്നതാണെന്ന് അംഗീകരിച്ച 2017 ലെ സുപ്രീം കോടതി വിധിയുടെ പ്രായോഗിക അനന്തരഫലം, യാഥാർത്ഥത്തിൽ സഭാപരമായി തർക്കമുള്ള ഒരു ഭരണഘടനാ വാദം നടപ്പിലാക്കാൻ സിവിൽ നിയമത്തെ ഉപയോഗിക്കുക എന്നതായിരുന്നു. യാക്കോബായ വിശ്വാസികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് കടുത്ത അനീതിയാണ്: ജുഡീഷ്യറി മോശം ഉദ്ദേശത്തോടെ പ്രവർത്തിച്ചതുകൊണ്ടല്ല ഇത്, മറിച്ച് സ്വത്തു തർക്കത്തിന് അടിസ്ഥാനമായ ആഴമേറിയ കാനോനിക ചോദ്യങ്ങൾ നിർണിയിക്കാൻ സിവിൽ നിയമ സംവിധാനത്തിന് പര്യാപ്തമല്ലാത്തതിനാലാണ്.

തർക്കത്തിന്റെ ആധുനിക ഘട്ടത്തിന്റെ നാൾവഴി

2017-ലെ വിധിക്ക് ശേഷമുള്ള മലങ്കര സഭാ തർക്കത്തിന്റെ നിയമ ചരിത്രം വിഫലമായ കോടതി നടപടികളുടെയും തുടർച്ചയായ പ്രാദേശിക ചെറുത്തുനിൽപ്പുകളുടെയും ഒരു നാൾവഴിയാണ് — ഇത് സിവിൽ നിയമം പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കുമ്പോഴുള്ള പ്രായോഗിക ബുദ്ധിമുട്ടുകളെയും കേരളത്തിലെ ക്രൈസ്തവ സമൂഹങ്ങളിലുള്ള യാക്കോബായ സ്വത്വത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള വേരുകളെയും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

കൊടുങ്കാറ്റിന്റെ കേന്ദ്രമായ ആറ് പള്ളികൾ

2024 ലെ കേരള ഹൈക്കോടതിയുടെ ഉത്തരവുകളിലും, 2025 ജനുവരിയിലെ സുപ്രീം കോടതിയുടെ ഇടപെടലിലും പ്രത്യേകം പരാമർശിക്കപ്പെടുന്ന ആറ് പള്ളികൾ പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്നു, കാരണം ഇവ നിയമപരമായ വ്യക്തിത്വങ്ങൾ മാത്രമല്ല, സജീവമായ വിശ്വാസ சமூகങ്ങളുമാണ്. കോടതി രേഖകളും റിപ്പോർട്ടുകളും ഇവയെ ഇങ്ങനെ തിരിച്ചറിയുന്നു: സെന്റ് മേരീസ് പള്ളി, ഓടക്കാലി (എറണാകുളം); സെന്റ് ജോൺസ് ബെസ്ഫാഗേ, പുളിന്താനം (എറണാകുളം); സെന്റ് തോമസ് പള്ളി, മഴുവന്നൂർ (എറണാകുളം); സെന്റ് മേരീസ് പള്ളി, മംഗലംഡാം (പാലക്കാട്/തൃശ്ശൂർ അതിർത്തി); സെന്റ് മേരീസ് പള്ളി, എരുക്കുംചിറ (പാലക്കാട്); കൂടാതെ സെന്റ് തോമസ് പള്ളി, ചെറുകുന്നം (പാലക്കാട്/തൃശ്ശൂർ). എറണാകുളം ജില്ലയിൽ മൂന്നും, പാലക്കാട് ഭാഗത്ത് മൂന്നും എന്ന നിലയിലുള്ള ഈ ഓരോ പള്ളികൾക്കും അതിന്റേതായ കാനോനിക വിശ്വാസികളുടെ സമൂഹമുണ്ട്, സ്വന്തമായ കൂദാശാ രേഖകളുണ്ട്, പൂർവികരുടെ പ്രാർത്ഥനകളാൽ പവിത്രമാക്കപ്പെട്ട സ്വകാര്യമായ സെമിത്തേരികളുമുണ്ട്.

എന്തുകൊണ്ട് അന്ത്യോഖ്യൻ വിധേയത്വം ഒഴിവാക്കാനാവാത്തതാണ്

ഒരു സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്ര വീക്ഷണകോണിൽ, അന്ത്യോഖ്യാ പാത്രിയാർക്കീസുമായുള്ള കാനോനിക ബന്ധത്തിലുള്ള യാക്കോബായ സഭയുടെ ദൃഢനിശ്ചയം ഒരു ദുശാഠ്യമോ വിഘടനവാദമോ അല്ല — അത് സഭാപരമായ വിശ്വസ്തതയുടെ ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ്. അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ തലവനായ പത്രോസ് ശ്ലീഹാ റോമിലേക്ക് പോകുന്നതിന് മുൻപ് സ്ഥാപിച്ച സിംഹാസനമാണ് അന്ത്യോഖ്യാ പാത്രിയാർക്കീസ് അലങ്കരിക്കുന്നത്. ലോകത്ത് തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രാചീനമായ പുരോഹിത സിംഹാസനമാണത്, വെസ്റ്റ് സിറിയക് ആരാധനാക്രമങ്ങളുടെയും ദൈവശാസ്ത്ര പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും ഉറവിടമാണിത്. അന്ത്യോഖ്യയുമായുള്ള ബന്ധം വേർപെടുത്തുക എന്നത് യാക്കോബായ സങ്കല്പത്തിൽ കാനോനിക സാധുത നിലനിർത്തുന്ന അപ്പസ്തോലിക അധികാരത്തിന്റെ വേരറുക്കുക എന്നതാണ്.

അതുകൊണ്ട് തന്നെ മലങ്കര യാക്കോബായ സുറിയാനി സഭയുടെ അന്ത്യോഖ്യയുമായുള്ള ബന്ധം താൽക്കാലികമായോ ഭരണപരമായ സൗകര്യത്തിനോ വേണ്ടി ഉണ്ടാക്കിയതുമല്ല. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭകളെ — അന്ത്യോഖ്യൻ പാത്രിയാർക്കേറ്റ് (ഇന്ന് ഡമാസ്കസ് ആസ്ഥാനമായി), ഇന്ത്യയിലെ സഭകൾ, അമേരിക്ക, യൂറോപ്പ്, ആസ്ത്രേലിയ തുടങ്ങിയ രാജ്യങ്ങളിലെ സഭകൾ എന്നിവയെ ഒരൊറ്റ ശരീരമായി, ഒരൊറ്റ കാനോനിക തലവന്റെ കീഴിൽ, ഒരേ സുറിയാനി ആരാധനക്രമം കൊണ്ടാടുന്ന ഒരു അപ്പോസ്തോലിക വിശ്വാസ സമൂഹമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന അതേ ശ്രേണിയിലുള്ള കാനോനികമായ ഒരു സ്നേഹബന്ധമാണിത്.

തർക്കത്തിലുള്ള ഓരോ ഇടവകകളുടെയും ആത്മീയ പ്രാധാന്യം

യാക്കോബായ വിശ്വാസികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, തർക്കത്തിലുള്ള ഓരോ ഇടവകകളും കേവലം ഒരു റിയൽ എസ്റ്റേറ്റ് വസ്‌തുവല്ല. അത് ദൈവവുമായുള്ള ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ബന്ധത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ നങ്കൂരമാണ്. ക്രിസ്തീയ സഭകളിലെ ഏറ്റവും പ്രാചീനമായ — ക്രിസ്തു സംസാരിച്ചിരുന്ന അരമായ ഭാഷയിലുള്ള — വി. യാക്കോബ് ശ്ലീഹായുടെ പെരുന്നാൾ കുർബാന അർപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഇടമാണ് ആ പള്ളികൾ. ഈ ഭൂമിയിലാണ് കൂദാശകൾ അർപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്: മാമോദീസ, തൈലാഭിഷേകം, വിശുദ്ധ കുർബാന, കുമ്പസാരം, തിരുപ്പട്ടം, വിവാഹം, രോഗികളുടെ തൈലാഭിഷേകം തുടങ്ങിയവ. ഇവിടെയാണ് പൂർവ്വ പിതാക്കന്മാരെ അടക്കം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്, അവരുടെ ആത്മാക്കൾക്ക് വേണ്ടി ഇവിടെയാണ് പ്രാർത്ഥനകൾ ഉയരുന്നത്. സാമുദായിക രേഖകൾ സിവിൽ ഡോക്യുമെന്റുകൾ അല്ല — അവ ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ കൂദാശപരമായ ജീവിതത്തിന്റെ ചരിത്രമാണ്, ഇന്ന് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഓരോ വിശ്വാസിയെയും അവരുടെ വിശ്വാസത്തിൽ കഴിഞ്ഞുപോയവരുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് ഈ രേഖകളാണ്.

ഇതുകൊണ്ടാണ് പൂർവ്വ രജിസ്റ്ററുകൾ കൈമാറാനും, പള്ളിയുടെ താക്കോലുകൾ നൽകാനും, ഭരണ നിർവഹണ ട്രസ്റ്റിമാരെ മാറ്റാനും ആവശ്യപ്പെടുന്ന കോടതി ഉത്തരവുകൾ സമൂഹത്തിൽ വലിയ രീതിയിലുള്ള ആത്മീയ ദുഃഖം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. യാക്കോബായ ഇടവകക്കാർക്കുള്ള ചോദ്യം കേവലം "ഏത് നിയമസ്ഥാപനമാണ് ഭരിക്കുന്നത്?" എന്നതല്ല, മറിച്ച് "എന്റെ മാതാവിന്റെ കല്ലറയിൽ ആര് കുർബാന ചൊല്ലും?" എന്നും "ആരുടെ ആദരവിലാണ് എന്റെ കൊച്ചുമക്കൾ മാമോദീസ മുങ്ങുക?" എന്നുമാണ്. ഇവ വെറും നിയമപരമായിട്ടുള്ള സാങ്കൽപ്പിക ചോദ്യങ്ങളല്ല — അവ ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടുത്തതും വികാരഭരിതവുമായ ചോദ്യങ്ങളാണ്.

കാനോനിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് 1934 ലെ ഭരണഘടന

1934-ലെ ഭരണഘടന ഒരു നിഷ്പക്ഷ ഭരണസംവിധാനമല്ലെന്നും, സ്വയംഭരണമെന്ന വിഘടനത്തിന് ഭരണഘടനാപരമായ പരിരക്ഷ നൽകാൻ വേണ്ടി മാത്രം തയ്യാറാക്കിയ ഭരണരേഖയാണെന്നും യാക്കോബായ സമൂഹം ഭരണഘടനാ പണ്ഡിതരുടെ പിൻബലത്തോടെ തുടർച്ചയായി വാദിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അന്ത്യോഖ്യാ പാത്രിയാർക്കീസിനോട് യാതൊരു ബാധ്യതയും ഇല്ലാത്ത ഒരു പ്രാദേശിക ഭരണസമിതിയിൽ ഭരണാധികാരം വ്യവസ്ഥ ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു ഇതിന്റെ വ്യവസ്ഥകൾ. 1934 ലെ ഭരണഘടനയ്ക്ക് നിയമസാധുത നൽകുന്നത് യാക്കോബായ സഭയുടെ പിളർപ്പിനെ ന്യായീകരിക്കുന്നതിന് തുല്യമാകുമായിരുന്നു — അതായത് അന്ത്യോഖ്യയുടെ അംഗീകാരമില്ലാതെ തന്നെ മലങ്കര സഭയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ആകുമെന്നതും, കാതോലിക്ക എന്നത് പൂർണ്ണമായും അന്ത്യോഖ്യയുടെ അധികാരപരിധിയിലുള്ള ഒരു സ്ഥാനം മാത്രം ആകാതെ പാത്രിയാർക്കീസിന് പകരമായി കണക്കാക്കണം എന്ന പുതിയ നിർവചനവും അംഗീകരിക്കേണ്ടിവരും.

പ്രാദേശിക സഭകൾക്ക് തങ്ങളുടെ സ്വന്തം മాతൃസഭകളുമായുള്ള അവരുടെ കാനോനിക ബന്ധങ്ങളെ ആഭ്യന്തര നിയമനിർമ്മാണങ്ങളിലൂടെ മാറ്റാൻ അധികാരമില്ലെന്ന് കിഴക്കൻ-പാശ്ചാത്യ ഓർത്തഡോക്സ് കാനോനിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ വ്യക്തമായി പറയുന്നുണ്ട്. അത്തരത്തിൽ നിയമിക്കുന്ന ഒരു സുന്നഹദോസ് കാനോനിക ക്രമങ്ങൾക്ക് പുറത്താണ് നിലനിൽക്കുക. അതുകൊണ്ട് തന്നെ യാക്കോബായ സമൂഹത്തിന്റെ വാദം നിയമവാഴ്ചക്ക് എതിരായ വാദമല്ല — ഒരു വിഘടിത സഭക്ക് മുൻതൂക്കം നൽകുന്ന നിയമങ്ങൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാനുള്ള വിസമ്മതമാണ്.

2024-2025 വർഷങ്ങളിലെ കോടതി നടപടികളിലെ സുപ്രീം കോടതിയുടെ ചാഞ്ചാട്ടങ്ങൾ ഈ കേസിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്തുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ഭരണഘടനാപരമായ ബുദ്ധിമുട്ടുകളെയാണ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. ഇന്ത്യൻ ഭരണകൂടവും — അതിന്റെ കോടതികളും — നിയമവാഴ്ചയ്ക്കും ജുഡീഷ്യൽ ഉത്തരവുകൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനും പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമാണ്. എന്നിരുന്നാലും ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന മതസ്വാതന്ത്ര്യം ഉറപ്പുനൽകുകയും മതസമൂഹങ്ങൾക്ക് സ്വന്തം കാര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള അവകാശം സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു സിവിൽ കോടതി വിധി നടപ്പിലാക്കുന്നതിനായി പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥർക്ക് വിശുദ്ധ പള്ളികളിൽ പ്രവേശിച്ച്, നിലവിലുള്ള പുരോഹിതന്മാരെ നീക്കം ചെയ്ത് പുതിയ ട്രസ്റ്റിമാർക്ക് താക്കോലുകൾ കൈമാറേണ്ടി വരുമ്പോൾ ഈ രണ്ട് പ്രതിബദ്ധതകളും തമ്മിൽ കടുത്ത സംഘർഷം ഉണ്ടാകുന്നു.

തൽസ്ഥിതി തുടരണമെന്ന സുപ്രീം കോടതിയുടെ 2024 ഡിസംബറിലെ നിർദ്ദേശവും, പള്ളികൾ ശാരീരികമായി കൈമാറണമെന്ന ഉത്തരവ് റദ്ദാക്കിക്കൊണ്ടുള്ള 2025 ജനുവരിയിലെ നടപടിയും സുപ്രീം കോടതിയുടെ തന്നെ ഉൾക്കാഴ്ചയെയാണ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്. സുറിയാനി പാരമ്പര്യം പണ്ടുമുതലേ പിന്തുടരുന്ന 'ഓയ്ക്കോണമിയ' അഥവാ മാനുഷികവും ആത്മീയവുമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ലളിതമായ സമീപനത്തിലൂടെ നിയമം നടപ്പാക്കണമെന്ന, യാന്ത്രികമായി സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെ അടിസ്ഥാന കാര്യങ്ങളെത്തന്നെ നശിപ്പിക്കുന്ന നിയമങ്ങളെക്കാൾ മികച്ചൊരു വഴിയാണിത്.

രഹസ്യാത്മക ഉത്തരവ്: ഭരണകൂടങ്ങളുടെ വർഗീയവൽക്കരണത്തിൽ നിന്നും സമുദായത്തെ സംരക്ഷിക്കൽ

ഓരോ പഞ്ചായത്തിലുമുള്ള വിശ്വാസികളുടെ എണ്ണം സംസ്ഥാന സർക്കാർ തയ്യാറാക്കിയ വിവരങ്ങൾ രഹസ്യമായി സൂക്ഷിക്കണമെന്ന കോടതിയുടെ നിർബന്ധം സാമൂഹിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളുടെ സൂചനയാണ്. ഓരോ പഞ്ചായത്തിലും യാക്കോബായ, ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിലുള്ള ആളുകളുടെ എണ്ണം പരസ്യമായാൽ അത് രാഷ്ട്രീയ ലാഭങ്ങൾക്കും, വർഗീയ സംഘർഷങ്ങൾക്കും, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഇടപെടലുകൾക്കും കാരണമാകാം. താൻ സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ആ സമൂഹത്തിൽ അതാര്യതകളുണ്ടാക്കുന്നത് ആ സമൂഹത്തിന് തന്നെ ദോഷം ചെയ്യുമെന്ന കോടതിയുടെ കണ്ടെത്തൽ വളരെ ബുദ്ധിപൂർവ്വമായിരുന്നു. ഇത്തരം പക്വമായ നിയമ ഇടപെടലുകൾ കൂടുതൽ സത്യസന്ധവും, കൂടുതൽ മാനുഷികവുമാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

പോലീസും പുണ്യസ്ഥലങ്ങളും: ഒരു ഭരണഘടനാപരമായ ആശങ്ക

സിവിൽ കോടതി ഉത്തരവുകൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനായി പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ ബലമായി പള്ളികളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ 25, 26 അനുച്ഛേദങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധവും ആശങ്കയുളവാക്കുന്നതുമായ കാര്യമാണ്. ഇത് മതവിശ്വാസം സ്വതന്ത്രമായി ആചരിക്കാനും പിന്തുടരാനും പ്രചരിപ്പിക്കാനുമുള്ള അവകാശവും, മതവിഭാഗങ്ങൾക്ക് സ്വന്തം കാര്യങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കാനുമുള്ള അവകാശവും ചോദ്യംചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഈ അവകാശങ്ങൾ കേവലമായതോ പൂർണ്ണമായതോ അല്ലെന്നും നിയമത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അത് പാലിക്കപ്പെടണമെന്നും കോടതികൾ ശരിയായി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുമ്പോഴും അത് നടപ്പിലാക്കുന്ന രീതി ഏറ്റവും വലിയ പ്രശ്നമാണ് ഒരു പള്ളിയിൽ പൂർവ്വിക കാലം മുതൽ ആരാധന നടത്തുന്ന വിശ്വാസികളെ അവിടെ നിന്ന് ബലമായി പുറത്താക്കുന്നത്, സാങ്കേതികമായി ട്രസ്റ്റ് നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമാണെങ്കിൽ പോലും മത സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്ന ഭരണഘടനാ അവകാശങ്ങളുടെ ലംഘനമാണ്.

സഭ നിലനിൽക്കുന്നത് ആരാധനയ്ക്കാണ്, വ്യവഹാരങ്ങൾക്കല്ല

സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്ര വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, മലങ്കര സഭാ തർക്കത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ദുരന്തം സഭയുടെ ഊർജ്ജമാണ് - വൈദികരുടെയും അൽമായരുടെയും സമയവും സമ്പത്തും കഴിവുകളും മിഷനറി പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കൊഴികെ കഴിഞ്ഞ ഒരു നൂറ്റാണ്ടായി കേവലം വ്യവഹാരങ്ങൾക്കായി മാത്രമാണ് ചെലവഴിച്ചിരിക്കുന്നത്. മുഴുവൻ ക്രൈസ്തവലോകത്തിലെയും മഹത്തായ സുറിയാനി ആരാധനാ പാരമ്പര്യം കോടതിമുറികളിൽ ചർച്ചചെയ്യപ്പെടാൻ ഒട്ടും ബാധ്യസ്ഥമല്ല. കർത്താവ് സംസാരിച്ച പൗരാണിക ഭാഷയിൽ ചൊല്ലുന്ന വിശുദ്ധ യാക്കോബിന്റെ ദിവ്യബലി ശതാബ്ദങ്ങളായി പീഡനങ്ങൾക്കിടയിലും സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടത് പള്ളിക്കെട്ടിടങ്ങളുടെ മേലുള്ള അധികാര തർക്കങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയല്ല. സുറിയാനി ദൈവശാസ്ത്ര കാഴ്ചപ്പാടിൽ സഭ എന്നത് ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരമാണ് — അൾത്താരയ്ക്ക് ചുറ്റും ഒത്തുചേർന്ന, വിശുദ്ധ കുർബാനയിലൂടെ പരിപോഷിപ്പിക്കപ്പെട്ട, അപ്പോസ്തോലിക പാരമ്പര്യങ്ങളാൽ നിലനിർത്തപ്പെട്ട, ജീവിക്കുന്ന കർത്താവിന് സാക്ഷിയാകാൻ ലോകത്തിലേക്ക് അയക്കപ്പെട്ടവരാണവർ.

വക്കീൽ ഫീസിനായി ചെലവഴിക്കുന്ന ഓരോ രൂപയും പാവപ്പെട്ടവന് ആഹാരം നൽകാൻ വിനിയോഗിച്ചിട്ടില്ലാത്തതാണ്. ഒരു മെത്രാൻ നിയമോപദേശകന് മുൻപിൽ ചെലവഴിക്കുന്ന ഓരോ മണിക്കൂറും രോഗികളെ ആശ്വസിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ലാത്തതാണ്. അൾത്താര ശുശ്രൂഷിയാകേണ്ട ഒരു ശെമ്മാശൻ കോടതിയിലെ സാക്ഷിയാകുമ്പോൾ അത് തന്റെ ദൈവിക വിളിയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്. മലങ്കര തർക്കം ഈ രണ്ടു സമുദായങ്ങൾക്കും ഒരിക്കലും തിരിച്ചുപിടിക്കാനാവാത്ത വലിയ ആത്മീയ നഷ്ടമാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത് — മതബോധത്തോടെ ചരിത്രത്തെ പഠിക്കുന്ന ഏത് പണ്ഡിതനും ഇത് സത്യസന്ധമായി സമ്മതിച്ചേ മതിയാകൂ.

കൂട്ടായ ഭരണവും സുന്നഹദോസ് നയങ്ങളും

സുന്നഹദോസ് ഭരണത്തിൽ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് കാനോനിക പാരമ്പര്യം വലിയ പ്രാധാന്യം കൽപ്പിക്കുന്നു — സഭയിലെ അധികാരം കൂട്ടായാണ് വിനിയോഗിക്കുന്നത്, അത് സമിതികളിലൂടെയും സുന്നഹദോസിലൂടെയുമാണ്, അല്ലാതെ ഒരു വ്യക്തിയോ സ്ഥാപനമോ ഏകപക്ഷീയമായി സ്വീകരിക്കുന്ന നടപടിയല്ലത്. 1912-ലെ പിളർപ്പിലെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രശ്നവും അതുതന്നെയാണ്, അന്ത്യോഖ്യയുടെ അംഗീകാരവും, വിപുലമായ സുറിയാനി സഭയുടെ കൂട്ടായ്മയും, ശരിയായി രൂപീകരിക്കപ്പെട്ട സമിതിയുടെ തീരുമാനവും അനിവാര്യമായിരുന്ന ഒന്നിൽ ഒരു വിഭാഗം മലങ്കര സഭയുടെ കാനോനിക നിലപാടുകളിൽ സ്വന്തമായി തീരുമാനങ്ങളെടുക്കാൻ ശ്രമിച്ചത്. ആ സുന്നഹദോസ് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളെ മാറ്റിനിർത്തിയത് മൂലമുണ്ടായ ആ പിളർപ്പ്, കാനോനികമായിട്ടുള്ള സംവാദങ്ങൾ, കൗൺസിലുകൾ, മറ്റിടങ്ങളിലെ സഭാതലവന്മാർ വഴിയുള്ള ഇടപെടൽ എന്നിവയിലൂടെ പരിഹരിക്കപ്പെട്ടതേയില്ല.

സമാധാനത്തിനായുള്ള പ്രതീക്ഷ: ഒരു കാനോനിക പുനഃസ്ഥാപനം എങ്ങനെയുണ്ടാകണം

ഒരു വിശ്വാസിയെന്ന നിലയിൽ, ഒരു സഭാപണ്ഡിതൻ ചരിത്രപരമായ മുറിവുകളെക്കുറിച്ച് മാത്രമല്ല, മറിച്ച് ദൈവശാസ്ത്രപരമായ പ്രതീക്ഷകളെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. പിളർപ്പുകൾ മാറ്റിയെടുക്കാമെന്ന് സുറിയാനി പാരമ്പര്യത്തിനറിയാം — വേർപിരിഞ്ഞ സമൂഹങ്ങളെ ക്ഷമാപൂർവ്വമുള്ള ചർച്ചകളിലൂടെ, പരസ്പരം വിട്ടുവീഴ്ചകൾ ചെയ്തും, കാനോനിക മാർഗങ്ങളിലൂടെ തർക്കങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ സമ്മതിച്ചും വീണ്ടും ഒന്നിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്നതിന് ചരിത്രത്തിൽ ഉദാഹരണങ്ങളുണ്ട്. നിലവിലെ നിയമപരമായ പോരാട്ടങ്ങളിൽ നിന്നും ഒരു പടികൂടി പിന്നോട്ട് മാറി, സ്വത്തുക്കളെക്കാളും നിയമ-ഭരണ വ്യവസ്ഥകളേക്കാളും വലുതാണ് ഐക്യത്തോടെയുള്ള അപ്പോസ്തോലിക സമൂഹമെന്ന യാഥാർഥ്യം ഈ സഭകളിലെ ഇരുവിഭാഗങ്ങളും മനസ്സിലാക്കി പ്രവർത്തിക്കുകയാണ് മലങ്കര തർക്കത്തിന്റെ പരിഹാരത്തിനുള്ള ഏക വഴി.

ആ ഒരു സമയമെത്തുന്നതുവരെ, പൂർവിക സുറിയാനി ആരാധനാക്രമം തുടരുന്നതിനും, അന്ത്യോഖ്യ പാത്രിയാർക്കീസുമായി കാനോനിക ബന്ധം നിലനിർത്തുന്നതിനും, സ്നേഹത്തോടെ സഭാ ശുശ്രൂഷകൾ പൂർത്തിയാക്കുന്നതിനും യാക്കോബായ വിശ്വാസികൾ എന്നും വിശുദ്ധ സഭയോട് ചേർന്നുനിൽക്കണം. നമ്മുടെ പ്രതീക്ഷകൾ വെറും നിയമ വ്യവസ്ഥിതിയിലും കോടതിയിലുമല്ല ആർക്കും കീഴടക്കാനാകാത്ത വിധത്തിൽ വാഗ്ദാനങ്ങൾ നൽകിയ ദൈവത്തിലായിരിക്കണം. വി. യാക്കോബ് ശ്ലീഹായുടെ കുർബാനയിൽ ഈ സമയം ഉയർന്നുകേൾക്കുന്ന ഓരോ യാക്കോബായക്കാരന്റെയും പ്രാർത്ഥനകൾ ഇതുതന്നെയാണ്: "കർത്താവെ, ശത്രുക്കളിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് സമാധാനം നൽകേണമേ, അങ്ങയുടെ ചിറകിൻ കീഴിൽ ഞങ്ങൾക്ക് അഭയം നൽകേണമേ."

ഉപസംഹാരം: നിയമം, വിശ്വാസം, അപ്പസ്തോലിക പൈതൃകം

മലങ്കര സഭാ തർക്കം ഒരേസമയം ഒരു നിയമ കേസും, ചരിത്രപരമായ ദുരന്തവും, കാനോനികമായ തർക്കങ്ങളും, ആത്മീയമായ പ്രതിസന്ധിയുമാണ്. നിയമപരമായ, രാഷ്ട്രീയമായ, ചരിത്രപരമായ, ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ഇങ്ങനെ ഒറ്റ വീക്ഷണകോണിലൂടെ മാത്രം ഈ സങ്കീർണ്ണതയെ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ വിശ്വാസത്താൽ അതിനെ സമീപിക്കുന്ന സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് പണ്ഡിതനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, കോടതി വ്യവഹാരങ്ങളുടെ വലിയ ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾക്കിടയിലും ചില സത്യങ്ങൾ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു: ഇന്ത്യൻ സഭ സ്ഥാപിച്ചത് ഒരു അപ്പോസ്തലനാണ്; അത് നൂറ്റാണ്ടുകളിലൂടെ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടത് ദൈവകൃപയാലും വിശ്വാസികളുടെ ദൃഢനിശ്ചയത്താലുമാണ്; അതിന് പ്രാചീന അന്ത്യോഖ്യാ സിംഹാസനവുമായി കാനോനിക ബന്ധമുണ്ട്; അതിന്റെ പരമമായ ലക്ഷ്യം സ്വത്തുക്കളുടെ ഭരണനിർവഹണമല്ല മറിച്ച്, വിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിന്റെ ആരാധനയും, പരിപാവനമായ കൂദാശകളിലൂടെയുള്ള അവിടുത്തെ വിശ്വാസികളുടെ വിശുദ്ധീകരണവുമാണ്.

കോടതികൾ തങ്ങളുടെ ജോലികൾ തുടരും. അഭിഭാഷകർ തങ്ങളുടെ വാദമുഖങ്ങൾ തുടരും. കൂടുതൽ ഡാറ്റകൾ ശേഖരിക്കപ്പെടുകയും, റദ്ദാക്കപ്പെടുകയും, ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യും. എന്നാൽ എറണാകുളം, പാലക്കാട് എന്നിവിടങ്ങളിലെ ആറ് ഇടവകകളിലായി, കേരളത്തിലുടനീളമുള്ള നൂറുകണക്കിന് പള്ളികളിൽ സുറിയാനി ആരാധന പാടിക്കൊണ്ടേയിരിക്കും, കുർബാനകൾ അർപ്പിക്കപ്പെട്ടുകൊണ്ടേയിരിക്കും, കുട്ടികൾക്ക് മാമോദീസ നൽകിക്കൊണ്ടേയിരിക്കും, മരണപ്പെട്ടവർ മാർ അപ്രേമിന്റെ പ്രാർത്ഥനകൾ ചൊല്ലി അടക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടുകൊണ്ടേയിരിക്കും. ഈ അപ്പോസ്തോലിക പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്തതും, സ്ഥിരതയുള്ളതുമായ ഭക്തിയാണ് യാക്കോബായ സമൂഹം ഏതൊരു നിയമ വെല്ലുവിളിക്ക് മുന്നിലും വെക്കുന്ന ഏറ്റവും ശക്തമായ സാക്ഷ്യം. സഭ നിലനിൽക്കും. തിന്മയുടെ ശക്തികൾ അതിനുമേൽ ഒരിക്കലും മേൽക്കൈ നേടുകയില്ല.