വട്ടിപ്പണ കേസ്

മലങ്കര സുറിയാനി സഭയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വേദനാജനകവും എന്നാൽ നിർണ്ണായകവുമായ അധ്യായങ്ങളിലൊന്നായി വട്ടിപ്പണ കേസ് നിലകൊള്ളുന്നു. സാധാരണയായ ഒരു ലൗകിക നിരീക്ഷകന് ഇത് കേവലം ഒരു സാമ്പത്തിക നിക്ഷേപവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിയമപരമായ തർക്കമായി തോന്നിയേക്കാം — പലിശ പേയ്മെന്റുകളെയും ട്രസ്റ്റ് ഫണ്ടുകളെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു കോടതി വ്യവഹാരം. എന്നാൽ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പവിത്രമായ കാനോനുകളും അന്ത്യോഖ്യയിലെ അപ്പോസ്തോലിക സിംഹാസനത്തിന്റെ പുരാതന സഭാശാസ്ത്രവും മനസ്സിലാക്കുന്നവർക്ക്, വട്ടിപ്പണ കേസ് അതിനേക്കാൾ ഗഹനമായ ഒന്നായിരുന്നു: മലങ്കര സഭയുടെ ആത്മാവിനുവേണ്ടിയുള്ള ഒരു ആത്മീയ പോരാട്ടം.

അടിസ്ഥാനപരമായി, ഇത് മലങ്കര സഭയെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടാനാവാത്ത രണ്ട് കാഴ്ചപ്പാടുകൾ തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലായിരുന്നു — അന്ത്യോഖ്യാ പാത്രിയർക്കീസിൻ കീഴിലുള്ള സാർവത്രിക സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ ദിവ്യമായ രൂപകൽപ്പനയിൽ വേരൂന്നിയ ഒന്നാമത്തേതും, ആ അപ്പോസ്തോലിക വേരുകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി സ്വയംഭരണാധികാരമുള്ള സഭാ സ്വത്വം സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ച രണ്ടാമത്തേതും. ഈ അഗാധമായ ദൈവശാസ്ത്ര പോരാട്ടത്തിന് വട്ടിപ്പണ തർക്കം വേദിയായി മാറി; ആദ്യം സഭാ സുന്നഹദോസുകളിലും, പിന്നീട് എപ്പിസ്കോപ്പൽ കൽപ്പനകളിലും, ഒടുവിൽ — ദുരന്തപൂർണ്ണമായി — ബ്രിട്ടീഷ് തിരുവിതാംകൂറിലെ സിവിൽ കോടതികളിലും.

പരിശുദ്ധ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് കേവലമൊരു നിയമ ചരിത്രത്തെ മാത്രമല്ല, മറിച്ച് കാനോനികമായ വിഘടനത്തിന്റെയും, ആത്മീയ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെയും, ഭൗതിക സമ്പത്തിനേക്കാൾ അപ്പോസ്തോലിക വിശ്വസ്തത നേടിയ അന്തിമ വിജയത്തിന്റെയും കഥയാണ്. കോടതി വിധിയുടെ ഫലമായി സ്വത്തുക്കളും നിക്ഷേപങ്ങളും നഷ്ടപ്പെട്ടെങ്കിലും, മലങ്കര യാക്കോബായ സുറിയാനി സഭയിലെ വിശ്വാസികൾ സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ കണ്ണുകളിൽ പൂർണ്ണമായും വിജയികളായി — അന്ത്യോഖ്യയിലെ പത്രോസിന്റെ സിംഹാസനവുമായുള്ള അവരുടെ പൊക്കിൾക്കൊടി ബന്ധം അഭഞ്ജുരമായി കാത്തുസൂക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്.

1808-ലെ നിക്ഷേപം: വിശ്വസ്തതയുടെ അടിസ്ഥാനം

ഈ പ്രതിസന്ധിയെ മനസ്സിലാക്കാൻ, ആദ്യമായി നാം വിവാദവിഷയമായ സ്വത്തിനെയും അത് രൂപംകൊണ്ട സഭാ ചുറ്റുപാടിനെയും മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. 1808-ൽ അന്നത്തെ മലങ്കര മെത്രാപ്പോലീത്തയായിരുന്ന മാർത്തോമാ എട്ടാമൻ, തിരുവിതാംകൂറിലെ ബ്രിട്ടീഷ് റെസിഡന്റായിരുന്ന കേണൽ കോളിൻ മക്കാളെയുടെ പക്കൽ 3,000 സ്റ്റാർ പഗോഡകൾ — നാട്ടുഭാഷയിൽ പൂവരാഹൻ — നിക്ഷേപിച്ചു. ഇതൊരു കേവല സാമ്പത്തിക വിനിമയമായിരുന്നില്ല. പ്രാദേശിക രാഷ്ട്രീയ പ്രീണനങ്ങളിൽ നിന്നും സഭയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം നിലനിർത്തുന്നതിന് സ്ഥിരതയുള്ളതും സ്വതന്ത്രവുമായ ഒരു നിക്ഷേപം ആവശ്യമാണെന്ന് വ്യക്തമായി അറിയാമായിരുന്ന ഒരു സഭാധ്യക്ഷന്റെ ദീർഘവീക്ഷണമായിരുന്നു അത്.

മലയാളത്തിൽ "പലിശ പണം" എന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്ന വട്ടിപ്പണം എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ട ഈ നിക്ഷേപം, അധികാരത്തിലിരിക്കുന്ന മലങ്കര മെത്രാപ്പോലീത്തയ്ക്ക് വാർഷിക പലിശയായി നൽകുന്നതിനായി നീക്കിവച്ചിരുന്നു. എക്കാലത്തും അന്ത്യോഖ്യാ പാത്രിയർക്കാസനത്തിന്റെ ഒരു അവിഭാജ്യ ആത്മീയ അജഗണമായ മലങ്കര സഭയ്ക്കുള്ള സ്ഥിരമായ സാമ്പത്തിക അടിത്തറയായിട്ടാണ് ഈ നിക്ഷേപം വിഭാവനം ചെയ്യപ്പെട്ടത്. ഈ ഏർപ്പാടിന്റെ അടിസ്ഥാനം തന്നെ കാനോനിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നതായിരുന്നു: മലങ്കര മെത്രാപ്പോലീത്ത ഒരു സ്വതന്ത്ര ഭരണാധികാരിയല്ല, മറിച്ച് സാർവത്രിക സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ പരമാധ്യക്ഷനായ മോറാൻ മോർ ഇഗ്നാത്തിയോസ് അന്ത്യോഖ്യാ പാത്രിയർക്കീസിന് കീഴിൽ നിയമിക്കപ്പെട്ടതും അദ്ദേഹത്തോട് ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളതുമായ ഒരു സഭാധ്യക്ഷനാണ്.

നൂറ്റാണ്ട് നീണ്ട യോജിച്ചുള്ള ഭരണം

ഈ നിക്ഷേപം ആരംഭിച്ച് ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലധികം കാലത്തേക്ക് ഈ സംവിധാനം തികഞ്ഞ ഐക്യത്തോടെ പ്രവർത്തിച്ചു. നിക്ഷേപത്തിൽ നിന്നുള്ള പലിശ ഓരോ തുടർ മലങ്കര മെത്രാപ്പോലീത്തമാർക്കും കൃത്യമായി ലഭിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. അവരെല്ലാവരും അന്ത്യോഖ്യാ പാത്രിയർക്കീസിന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ കാനോനികമായി വാഴിക്കപ്പെട്ടവരും, വിശ്വാസം, ക്രമം, ഭരണനിർവ്വഹണം എന്നിവയിൽ ആ പരിശുദ്ധ സിംഹാസനത്തിന്റെ പരമാധികാരത്തെ അംഗീകരിച്ചവരുമായിരുന്നു. കാനോനിക ഘടനയിൽ യാതൊരു അവ്യക്തതയുമുണ്ടായിരുന്നില്ല: അന്ത്യോഖ്യ തലപ്പത്തും, മലങ്കര പ്രിയപ്പെട്ട പുത്രി സഭയുമായിരുന്നു. ദൈവാനുഗ്രഹമുള്ള ആ ക്രമീകരണത്തിന്റെ പ്രതീകമായി വട്ടിപ്പണം സമാധാനപരമായി ഒഴുകി.

എന്നാൽ, സഭാസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ആത്മാവ് അപ്പോസ്തോലിക സിംഹാസനത്തിന്റെ അധികാരത്തിനെതിരെ ഉയർന്നുവന്നപ്പോഴാണ് — ഈ കാനോനിക ക്രമം തടസ്സപ്പെട്ടപ്പോൾ — വട്ടിപ്പണം തർക്കവിഷയമായതും, ഒരു നൂറ്റാണ്ട് നീണ്ട ഐക്യം ദശാബ്ദങ്ങൾ നീണ്ടുനിന്ന വ്യവഹാരങ്ങളിലേക്ക് തകർന്നുവീണതും.

വട്ടശ്ശേരിൽ ദീവന്നാസ്യോസും ധിക്കാരത്തിന്റെ ആത്മാവും

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ ദശകത്തിൽ വട്ടശ്ശേരിൽ ഗീവർഗീസ് ദീവന്നാസ്യോസിന്റെ പ്രവൃത്തികളിലൂടെ മലങ്കരയുടെ ആത്മീയ സമാധാനം തകർക്കപ്പെട്ടു. ദീവന്നാസ്യോസിന് വ്യക്തിപരമായ ഭക്തിയോ ഭരണപാടവമോ ഇല്ലായിരുന്നുവെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ, അന്ത്യോഖ്യാ പാത്രിയർക്കാസനത്തിന്റെ കൃപയാലാണ് അദ്ദേഹം കാനോനികമായി വാഴിക്കപ്പെട്ടത് — പിന്നീട് അദ്ദേഹം ലക്ഷ്യമിട്ട് എതിർപ്പുകൾ ഉയർത്തിയ അതേ സിംഹാസനം. ഒരു കാനോനിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാത ഇത്രത്തോളം ദുരന്തപൂർണ്ണമാകാൻ കാരണവും ഇതുതന്നെയാണ്. അപ്പോസ്തോലിക സിംഹാസനത്തിൽ നിന്നും തനിക്ക് ലഭിച്ച അധികാരം അദ്ദേഹം പിന്നീട് അതേ ഉറവിടത്തിനെതിരെ തിരിച്ചുവിടുകയാണുണ്ടായത്.

ധിക്കാരത്തിന്റെ ആത്മാവ് പടിപടിയായി പ്രകടമായിത്തുടങ്ങി. സഭാഭരണ കാര്യങ്ങളിൽ പാത്രിയർക്കാസനത്തിന്റെ ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായ ഭരണത്തിന് കീഴടങ്ങാൻ വട്ടശ്ശേരിൽ ദീവന്നാസ്യോസ് വിസമ്മതിച്ചുതുടങ്ങി. മലങ്കര സഭയും അന്ത്യോഖ്യാ അപ്പോസ്തോലിക സിംഹാസനവും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ ബന്ധം മാറ്റിയെഴുതാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു — സഭാ സുന്നഹദോസുകളിലെ അപേക്ഷകൾ വഴിയോ കാനോനിക സംഭാഷണങ്ങളിലൂടെയോ ആയിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഏകപക്ഷീയമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും പാത്രിയർക്കീസിന്റെ അധികാരത്തെ ഫലപ്രദമായി മറികടക്കുന്ന സ്വയംഭരണ അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റീവ് ഘടന നിർമ്മിക്കുന്നതിലൂടെയുമായിരുന്നു അത്.

കാനോനിക ലംഘനങ്ങൾ

സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് കാനോനിക വീക്ഷണത്തിൽ, വട്ടശ്ശേരിൽ ദീവന്നാസ്യോസിന്റെ ലംഘനങ്ങൾ മൂന്നുതരത്തിലും അതിഗുരുതരവുമായിരുന്നു. ഒന്നാമതായി, തികച്ചും അപ്പോസ്തോലിക സിംഹാസനത്തിന്റെ അധികാരപരിധിയിൽ വരുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ പാത്രിയർക്കാസനത്തിന്റെ ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായ അധികാരത്തിന് കീഴടങ്ങാൻ അദ്ദേഹം വിസമ്മതിച്ചു. രണ്ടാമതായി, പരിശുദ്ധ സുന്നഹദോസിന്റെ സമ്മതമില്ലാതെ മലങ്കര സഭയുടെ അടിസ്ഥാന ഭരണഘടന മാറ്റാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു — എത്ര സമർത്ഥനായ മെത്രാനായാലും ഏകപക്ഷീയമായി ചെയ്യാനുള്ള കാനോനിക അവകാശം അതിനില്ല. മൂന്നാമതായി, ഏറ്റവും വിനാശകരമായി, മലങ്കരയും അന്ത്യോഖ്യയും തമ്മിലുള്ള പുരാതനമായതും ജീവൻ നൽകുന്നതുമായ ബന്ധം വിച്ഛേദിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു വിഘടനവാദി പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ അദ്ദേഹം സ്വാഗതം ചെയ്തു.

അപ്പോസ്തോലിക പാരമ്പര്യത്തിലും നോമോകാനോനിലും വേരൂന്നിയ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ കാനോനുകൾ വ്യക്തമാണ്: യാതൊരു മെത്രാനും പാത്രിയർക്കാ സിംഹാസനത്തിന്റെ അധികാരത്തിന് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ പാടില്ല. ഒരു പുത്രി സഭയും അപ്പോസ്തോലിക സിംഹാസനവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വെറുമൊരു ബഹുമാനസൂചകമല്ല, മറിച്ച് അന്ത്യോഖ്യയിലെ പത്രോസിലേക്കും ക്രിസ്തുനാഥൻ വരെയുമെത്തുന്ന അപ്പോസ്തോലിക പിന്തുടർച്ചയുടെ ഭാഗമായ ആത്മാർത്ഥമായ കാനോനിക കീഴടങ്ങലാണ്.

1911-ലെ കാനോനിക മുടക്ക് (എക്സ്കമ്മ്യൂണിക്കേഷൻ)

അപ്പോസ്തോലിക ക്രമത്തിനെതിരെയുള്ള തികഞ്ഞ വിഘടനത്തെ അഭിമുഖീകരിച്ചുകൊണ്ടും, ഭിന്നിപ്പിന്റെ വിഷത്തിൽ നിന്നും വിശ്വാസികളുടെ യഥാർത്ഥ വിശ്വാസം സംരക്ഷിക്കുകയെന്ന പവിത്രമായ കടമ നിറവേറ്റുന്നതിനുമായി അന്നത്തെ പാത്രിയർക്കീസ് — മോറാൻ മോർ ഇഗ്നാത്തിയോസ് അബ്ദെദ് അലോഹോ രണ്ടാമൻ (അബ്ദുല്ല II) — തന്റെ പരമാധികാരം പ്രയോഗിച്ചു. 1911-ൽ വട്ടശ്ശേരിൽ ദീവന്നാസ്യോസിനെ പരിശുദ്ധ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ കൂട്ടായ്മയിൽ നിന്നും കാനോനികമായി പുറത്താക്കി (മുടക്കി).

വിമർശകർ ആരോപിക്കുന്നത് പോലെ ഈ മുടക്ക് കേവലം രാഷ്ട്രീയപരമായ ഒരു നീക്കമായിരുന്നില്ല. ക്രിസ്തുമതത്തിലെ മറ്റ് പ്രധാന സഭകളേക്കാളും പഴക്കമുള്ള അന്ത്യോഖ്യാ സിംഹാസനത്തിലേക്ക് മുറിയാത്ത അപ്പോസ്തോലിക പരമ്പരയിലൂടെ നിലനിൽക്കുന്ന കൂട്ടായ്മയുടെ പരമാധ്യക്ഷന്റെ ഏറ്റവും ഗൗരവമേറിയ കാനോനിക നടപടിയായിരുന്നു ഇത്. ദേഷ്യത്താലല്ല, മറിച്ച് ദുഃഖത്തോടുകൂടിയാണ് പാത്രിയർക്കീസ് പ്രവർത്തിച്ചത് — മെത്രാപ്പോലീത്തൻ വസ്ത്രമണിഞ്ഞ ഒരു ചെന്നായ അജഗണങ്ങളെ ചിതറിക്കാൻ മുതിരുമ്പോൾ ഒരു ഇടയൻ പ്രവർത്തിക്കേണ്ടത് അപ്രകാരമാണ്.

അതോടൊപ്പം തന്നെ പൗലോസ് മോർ കൂറിലോസിനെ യഥാർത്ഥ മലങ്കര മെത്രാപ്പോലീത്തയായി പാത്രിയർക്കീസ് നിയമിച്ചു — അന്ത്യോഖ്യയുമായുള്ള കൂട്ടായ്മയിൽ മലങ്കരയുടെ യഥാർത്ഥ അജഗണങ്ങളെ നയിക്കാൻ അധികാരപ്പെടുത്തിയ കാനോനിക ഇടയൻ. സഭാഭരണത്തിന്റെ പവിത്രമായ മേഖലയിൽ നിന്നും മാറി ബ്രിട്ടിഷ് കൊളോണിയൽ കോടതികളുടെ ലൗകിക വേദിയിലേക്ക് മാറുന്ന ഒരു യുദ്ധത്തിനായി അവിടെ കളമൊരുങ്ങുകയായിരുന്നു.

പവിത്രമായ ഒരു തർക്കത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയവൽക്കരണം

തന്റെ നിയമപരമായ മുടക്ക് അംഗീകരിക്കാൻ വട്ടശ്ശേരിൽ ദീവന്നാസ്യോസ് വിസമ്മതിച്ചപ്പോൾ — പാത്രിയർക്കീസിന്റെ കൽപ്പന അസാധുവാണെന്ന മട്ടിൽ അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിക്കുന്നത് തുടർന്നപ്പോൾ — സഭാപരമായ പ്രതിസന്ധി അതിവേഗം ഒരു സിവിൽ മാനത്തിലേക്ക് കടന്നു. മലങ്കര മെത്രാപ്പോലീത്ത എന്ന പദവിക്കും അവകാശങ്ങൾക്കും വേണ്ടി ഇപ്പോൾ രണ്ടുപേർ അവകാശമുന്നയിച്ചു: പാത്രിയർക്കീസിന്റെ നിയമാനുസൃതമായ കാനോനിക അധികാരത്താൽ നിയമിതനായ പൗലോസ് മോർ കൂറിലോസും, മുടക്കപ്പെട്ടിട്ടും തൽസ്ഥാനം ഒഴിയാൻ വിസമ്മതിച്ച വട്ടശ്ശേരിൽ ദീവന്നാസ്യോസും.

ഇതിന്റെ പ്രായോഗിക ഫലം ഉടനടിയുള്ളതും വേദനാജനകവുമായിരുന്നു: വട്ടിപ്പണത്തിന്റെ പലിശ ആർക്കാണ് നിയമാനുസൃതമായി നൽകേണ്ടതെന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ കഴിയാതെ, ഇന്ത്യയ്ക്കുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് സെക്രട്ടറി ഓഫ് സ്റ്റേറ്റ് പേയ്മെന്റുകൾ പൂർണ്ണമായും തടഞ്ഞുവെച്ചു. 1913-ൽ കൊളോണിയൽ ഗവൺമെന്റ് തിരുവനന്തപുരം ജില്ലാ കോടതിയിൽ ഒരു ഇന്റർപ്ലീഡർ സ്യൂട്ട് (interpleader suit) ഫയൽ ചെയ്തു — സഭാ നേതൃത്വത്തിലെ യഥാർത്ഥ അവകാശിയെ തീരുമാനിക്കാനും അതുവഴി ട്രസ്റ്റിന്റെ പലിശ ശരിയായി ലഭിക്കേണ്ടത് ആർക്കാണെന്ന് കണ്ടെത്താനും ഒരു സിവിൽ നീതിന്യായ സമിതിയോട് ആവശ്യപ്പെടുന്ന നിയമപരമായ ഒരു സംവിധാനമാണിത്.

അഗാധമായ ഒരു ദൈവശാസ്ത്ര ദുരന്തം

സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭാശാസ്ത്രത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ലൗകിക കോടതികളെ സമീപിച്ചത് അഗാധമായ ഒരു ദൈവശാസ്ത്ര ദുരന്തമായിരുന്നു — കാനോനിക അനുസരണം നിരസിച്ചവരുടെ മേലാണ് ഇതിന്റെ പൂർണ്ണമായ ഉത്തരവാദിത്തം. കാനോനുകൾ ആവശ്യപ്പെടുന്ന വിനയത്തോടെ പാത്രിയർക്കീസിന്റെ തീരുമാനം വട്ടശ്ശേരിൽ ദീവന്നാസ്യോസ് സ്വീകരിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, മറ്റൊരു അവകാശി ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല, ഭരണപരമായ ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല, സഭാ ഭരണമെന്ന പവിത്രമായ മേഖലയിലേക്ക് കടന്നുകയറാൻ ഒരു സിവിൽ കോടതിക്ക് യാതൊരു ആവശ്യവും വരുമായിരുന്നില്ല.

പകരം, ട്രസ്റ്റ് നിയമങ്ങളിലും ബ്രിട്ടീഷ് ജുറിസ്പ്രൂഡൻസിന്റെ തത്വങ്ങളിലും പണ്ഡിതരായിരുന്ന എന്നാൽ പുരാതന കാനോനുകൾ, ഓറിയന്റൽ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ ദിവ്യമായ ഘടന, അല്ലെങ്കിൽ അന്ത്യോഖ്യാ അപ്പോസ്തോലിക സിംഹാസനത്തിന്റെ സഭാശാസ്ത്രം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് യാതൊരു പരിശീലനവുമില്ലാത്ത ലൗകിക ജഡ്ജിമാരോട് ഒരു പാത്രിയർക്കീസിന്റെ ആത്മീയ കൽപ്പനയുടെ സാധുതയെപ്പറ്റി വിധി പറയാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. സഭാപരമായ പദങ്ങളിൽ പറഞ്ഞാൽ, എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലിന്റെ സാധുതയെ വിലയിരുത്താൻ ഒരു സിവിൽ മജിസ്ട്രേറ്റിനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നതിന് തുല്യമായിരുന്നു ഇത്.

മുൻകാല പിതാക്കന്മാരുടെ പാത പിന്തുടർന്ന് സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യം എക്കാലത്തും സ്പഷ്ടമാക്കുന്നത്, സഭാഭരണം സഭയ്ക്കുള്ളതും സഭയ്ക്ക് മാത്രമുള്ളതുമാണ് എന്നാണ്. ക്വിനിസെക്സ്റ്റ് കൗൺസിലിന്റെ കാനോനുകളും, ബാർ എബ്രായായുടെ നോമോകാനോനും, പാത്രിയർക്കാസനത്തിന്റെ നിലവിലുള്ള അധ്യാപനങ്ങളുമെല്ലാം ഇതേ തത്വങ്ങൾ തന്നെയാണ് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നത്. പവിത്രമായ സഭാഭരണ കാര്യങ്ങളിൽ ലൗകിക കോടതികളുടെ ഇടപെടലുകൾ കേവലം നടപടിക്രമങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് എതിർക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നല്ല — മറിച്ച് ഇത് ദൈവശാസ്ത്രപരമായി തന്നെ അസ്വീകാര്യമാണ്.

തിരുവിതാംകൂർ ഹൈക്കോടതി വിധി

1913-ലെ ഇന്റർപ്ലീഡർ സ്യൂട്ടുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിയമനടപടികൾ തിരുവിതാംകൂറിലെ കൊളോണിയൽ നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയിലൂടെ ഒന്നര ദശാബ്ദക്കാലത്തോളം നീണ്ടുനിന്നു. ഒടുവിൽ, 1928-ൽ തിരുവിതാംകൂർ ഹൈക്കോടതി വിധി പ്രസ്താവിച്ചു. വട്ടിപ്പണത്തിന്റെ പലിശ സ്വീകരിക്കാൻ യഥാർത്ഥ അർഹൻ മുടക്കപ്പെട്ട വട്ടശ്ശേരിൽ ദീവന്നാസ്യോസാണെന്ന് കോടതി കണ്ടെത്തി. അപ്രകാരം, പാത്രിയർക്കീസിന്റെ കാനോനിക കൽപ്പന ഒരു സിവിൽ ട്രിബ്യൂണൽ ഫലത്തിൽ റദ്ദാക്കി.

തികച്ചും നിയമപരമായി നോക്കുമ്പോൾ — ബ്രിട്ടീഷ് ട്രസ്റ്റ് നിയമങ്ങളുടെയും കൊളോണിയൽ നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയുടെയും ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ — കോടതിയുടെ വിധി അതിന്റേതായ യുക്തി പിന്തുടർന്നു. എന്നാൽ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭാശാസ്ത്രത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, പ്രാചീന അപ്പോസ്തോലിക സഭയുടെ ഘടനയെയും ഭരണത്തെയുമെല്ലാം സംബന്ധിച്ച അടിസ്ഥാനപരമായ തെറ്റിദ്ധാരണകളുടെ മേലാണ് ആ വിധി പടുത്തുയർത്തിയത്. ഈ തെറ്റിദ്ധാരണകളെല്ലാം തന്നെ കൃത്യമായ പണ്ഡിതോചിതമായ പരിശോധന അർഹിക്കുന്നു.

"ശോഷണ പ്രക്രിയ" (Vanishing Point) എന്ന തെറ്റായ പ്രമാണം

മലങ്കര സഭയുടെ മേൽ പാത്രിയർക്കീസിനുള്ള ലൗകിക അധികാരം ഇതിനകം ഒരു "ശോഷണ ബിന്ദുവിൽ" എത്തിയിരിക്കുന്നുവെന്ന കോടതിയുടെ നിരീക്ഷണമാണ് ഈ വിധിന്യായത്തിലെ ഏറ്റവും കുപ്രസിദ്ധമായ ഘടകം. ഒരു സിവിൽ നിയമ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ എത്ര സമർത്ഥമായി ആവിഷ്കരിച്ചതാണെങ്കിലും — ഈ നീതിന്യായ രൂപീകരണം സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭാശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ അറിവില്ലായ്മയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

സാർവത്രിക സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ, അന്ത്യോഖ്യാ പാത്രിയർക്കീസ് കേവലം സാങ്കൽപിക സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ മാത്രം അധികാരമുള്ളതും "ഭൗതികമായ" കാര്യങ്ങളെല്ലാം പ്രാദേശിക സഭാധ്യക്ഷന് വിട്ടുകൊടുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു നാമമാത്ര പദവിയല്ല. ആത്മീയതയും ഭൗതികതയും തമ്മിലുള്ള ഈ പാശ്ചാത്യവും, നവീകരണത്തിനു ശേഷമുള്ളതുമായ വേർതിരിവ് പൗരസ്ത്യ ഓർത്തഡോക്സ് കാനോനിക പാരമ്പര്യത്തിന് അപരിചിതമാണ്. പാത്രിയർക്കീസിന്റെ അധികാരം സമഗ്രമാണ് — ആത്മീയവും ഭരണപരവുമായ മാനങ്ങളിൽ സഭയുടെ അവിഭാജ്യമായ ശരീരത്തെ മുഴുവനായും അത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഒരു മനുഷ്യ ശരീരം നടക്കുകയും ശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ആത്മാവിനെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, "ഭൗതിക" അധികാരം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ ഒരു മെത്രാനെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പദവികളിൽ നിന്നും "ആത്മീയമായി" സസ്പെൻഡ് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല.

സഭയും രാഷ്ട്രവും തമ്മിലുള്ള പാശ്ചാത്യ നിയമ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ച ആശയങ്ങളെ മുൻനിർത്തിക്കൊണ്ട്, ഈ ദ്വന്ദ്വത്തെ ഒരിക്കലും അംഗീകരിക്കാത്ത സഭയിൽ കോടതി ഒരു തെറ്റായ ദ്വന്ദ്വാവസ്ഥ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയായിരുന്നു. പാത്രിയർക്കാ അധികാരത്തിന്റെ "ശോഷണ ബിന്ദു" എന്നത് കൃത്രിമമായ ഒരു നിയമനിർമ്മാണം മാത്രമായിരുന്നു അല്ലാതെ അതൊരു സഭാപരമായ യാഥാർത്ഥ്യമായിരുന്നില്ല.

വിഘടനത്തിന്റെ സാധുത

സഭയിൽ നിന്ന് മുടക്കപ്പെട്ട ഒരു മെത്രാനെ പിന്തുണച്ചതിലൂടെ, ലൗകിക കോടതി അറിയാതെ തന്നെ ഒരു വിഘടനവാദ പ്രസ്ഥാനത്തെ നിയമാനുസൃതമാക്കുകയും ദൈവത്തിന്റെയും കാനോനുകളുടെയും ദൃഷ്ടിയിൽ അതിനില്ലാത്ത ഒരു അവകാശം അതിന് നൽകുകയും ചെയ്തു. കഫർ-തൂത്താ സുന്നഹദോസിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ലംഘനമായി സിംഹാസനഭ്രഷ്ടനാക്കപ്പെട്ട മുൻ-പാത്രിയർക്കീസ് അബ്ദുൽ മിശിഹായെ ഉപയോഗിച്ച് 1912-ൽ എതിർ കാതോലിക്കേറ്റ് സ്ഥാപിച്ചത് — ഇത്തരത്തിലുള്ള കാനോനിക ക്രമക്കേടുകൾ പരിഹരിക്കാനും തടയാനുമാണ് 1911-ൽ പുറത്താക്കൽ വിധി പ്രഖ്യാപിച്ചത്.

കോടതിയുടെ വിധി, വിഘടനവാദ പ്രവൃത്തിയുടെ അനന്തരഫലമായ ആ ഘടനകൾക്ക് സ്ഥാപനപരമായ അംഗീകാരം നൽകിയതിലൂടെ, സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ കാനോനുകൾ അപലപിച്ച കാര്യങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുന്നതിനായി കൊളോണിയൽ നിയമസംവിധാനത്തെ ഫലപ്രദമായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തി. പൗരസ്ത്യ കാനോനിക പാരമ്പര്യത്തിനും മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾക്കും തീർത്തും അപരിചിതമായ രീതിയിൽ, തന്റെ അധികാരപരിധിക്ക് തികച്ചും അതീതമായ ആത്മീയ ആധികാരികതയുടെ ഒരു വിഷയത്തിൽ സിവിൽ കോടതി വിധി പറയുകയായിരുന്നു.

വിശ്വാസത്തേക്കാൾ സ്വത്തുക്കൾക്ക് പ്രധാന്യം

സമ്പൂർണ്ണ ഗതിയിലെയും ഏറ്റവും വലിയ പിഴവ് ഒരുപക്ഷെ തർക്കത്തെ കേവലം അവകാശങ്ങളുടെ ചോദ്യമായി മാറ്റിയതിലാണ്. വട്ടിപ്പണം ഒരു സാമ്പത്തിക ട്രസ്റ്റായിരുന്നു; സാമ്പത്തിക ട്രസ്റ്റുകളിൽ തീർപ്പുകൽപ്പിക്കാൻ സജ്ജമായവയാണ് കോടതികൾ. എന്നാൽ യഥാർത്ഥ മലങ്കര മെത്രാപ്പോലീത്ത ആരാണ് എന്നുള്ളത് — കാനോനികമായ ആധികാരികത, അപ്പോസ്തോലിക പിന്തുടർച്ച, സാർവത്രിക സഭയുമായുള്ള കൂട്ടായ്മ എന്നീ പൂർണ്ണമായ ദൈവശാസ്ത്ര അർത്ഥത്തിൽ — അത് ട്രസ്റ്റിന്റെ പ്രമാണങ്ങളോ മുൻ ഇംഗ്ലീഷ് കോടതിയിലെ ഉത്തരവുകളോ പരിശോധിച്ച് പരിഹരിക്കാവുന്ന ഒരു ചോദ്യമായിരുന്നില്ല. അത് മെത്രാപ്പോലീത്തമാരുടെ പരിശുദ്ധ സിനഡിനും സഭാപിതാക്കന്മാരുടെ കാനോനുകൾക്കും അന്തിമമായി ദൈവത്തിനും മാത്രമായിട്ടുള്ള വിഷയമായിരുന്നു.

ലൗകികമായ വിധി, അപ്പോസ്തോലിക പിന്തുടർച്ചയുടെയും കാനോനിക കൂട്ടായ്മയുടെയും ജീവിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തേക്കാൾ ട്രസ്റ്റ് നിയമത്തിന്റെ കാര്യങ്ങൾക്ക് മുൻഗണന നൽകി. അതിലൂടെ, ലൗകിക മാർഗ്ഗങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുത്തവർക്ക് ലൗകിക വിജയം നൽകി — ഭൗതിക നേട്ടങ്ങൾക്ക് മുൻപായി ആത്മീയമായ വിശ്വസ്തത തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ തയ്യാറായവർ ആരൊക്കെയെന്ന് തികഞ്ഞ വ്യക്തതയോടെ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടാൻ അത് വഴിവെച്ചു.

നിയമ പരാജയത്തിലുള്ള ഒരു ആത്മീയ വിജയം

1928-ലെ വിധി യാക്കോബായ വിശ്വാസികൾക്ക് വട്ടിപ്പണത്തിന്റെ പലിശയ്ക്കും പിൽക്കാലങ്ങളിൽ മലങ്കര സഭയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പല പള്ളികൾക്കും ചരിത്രപരമായ ആരാധനാലയങ്ങൾക്കും മേലുള്ള അവകാശങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നതിന് കാരണമായി. പുറത്താക്കപ്പെട്ട വിഭാഗം — പിന്നീട് അവർ സ്വയംഭരണാധികാരമുള്ള മലങ്കര ഓർത്തഡോക്സ് സുറിയാനി സഭ എന്ന് അറിയപ്പെട്ടുതുടങ്ങി — നിയമരംഗത്തും ഭൗതികമായും കോടതിവഴി വിജയം അവകാശപ്പെട്ടു.

എന്നാൽ മലങ്കര യാക്കോബായ സുറിയാനി സഭയിലെ യഥാർത്ഥ വിശ്വാസികൾ വ്യത്യസ്തവും വളരെ അർത്ഥവത്തുമായ മറ്റൊരു തിരഞ്ഞെടുപ്പു നടത്തി. യഥാർത്ഥ അപ്പോസ്തോലിക കൃപയെ ലൗകിക കോടതികളിൽ വ്യവഹാരം ചെയ്യാൻ സാധിക്കില്ലെന്നും, പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ കൂട്ടായ്മ കേവലം ട്രസ്റ്റ് നിയമങ്ങൾക്ക് വിധേയമായ ഒരു ചരക്കല്ലെന്നും, അന്ത്യോഖ്യയിലെ അപ്പോസ്തോലിക സിംഹാസനം — തങ്ങൾക്ക് മെത്രാന്മാരെയും കൂദാശകളും മൂറോനും നൽകിയ വിശുദ്ധ പത്രോസിന്റെ സിംഹാസനം — ഏതൊരു ഭൗതിക സമ്പത്തിനേക്കാളും അമൂല്യമാണെന്നും വിശ്വസിച്ചുകൊണ്ട് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വിശ്വാസികൾ ഭൗതിക സമ്പത്തും, ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ പള്ളികളും, ആ വട്ടിപ്പണവും തന്നെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു.

പരിശുദ്ധ അന്ത്യോഖ്യാ സിംഹാസനവുമായുള്ള ആത്മീയ പൊക്കിൾക്കൊടി ബന്ധം വിച്ഛേദിക്കുന്നതിന് പകരം അവർ കുരിശിനെ തിരഞ്ഞെടുത്തു. അവർ കാനോനിക അനുസരണത്തെ തിരഞ്ഞെടുത്തു. വിഘടനത്തിന് പകരം അവർ ദാരിദ്ര്യത്തെ തിരഞ്ഞെടുത്തു. അങ്ങനെ ചെയ്തതിലൂടെ, ലൗകിക കോടതികൾക്കോ നിയമ വ്യവഹാരങ്ങൾക്കോ സൃഷ്ടിക്കാനോ നശിപ്പിക്കാനോ സാധിക്കാത്ത ഉന്നതമായ വിശ്വാസത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരം അവർ തെളിയിച്ചു.

അഭേദ്യമായ ഒരു വിശ്വസ്തതയുടെ ഉത്ഭവം

ദൈവത്തിന്റെ പരിപാലനയിൽ, വട്ടിപ്പണം കേസ് ശുദ്ധീകരണത്തിനുള്ള ഒരു കാരണമായി മാറി. പദവി ലഭിക്കാൻ മാത്രം പാത്രിയർക്കാസനത്തോടുള്ള വിശ്വസ്തത കാണിക്കുകയും സ്വന്തം ഭൗതിക താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി അവസരവാദികളാകുകയും ചെയ്യുന്നവരും തികഞ്ഞ ദൈവശാസ്ത്ര ബോധ്യങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയ വിശ്വസ്തത ഉള്ളവരും തമ്മിലുള്ള അതിർവരമ്പുകൾ അതീവ കൃത്യതയോടെ അത് വേർതിരിച്ചുകാണിച്ചു. ശേഷിച്ച യാക്കോബായ വിശ്വാസികൾ — സമ്പത്തിനേക്കാൾ അന്ത്യോഖ്യയെ തിരഞ്ഞെടുത്തവർ — ആ വലിയ പരീക്ഷണത്തിൽ പതറാതെ മികച്ച ആത്മീയ അതിജീവനമുള്ള ഒരു സമൂഹമായി മാറി.

സത്യസന്ധമായി കാര്യങ്ങൾ പഠിക്കാൻ തയ്യാറുള്ളവർക്ക് മലങ്കര യാക്കോബായ സുറിയാനി സഭയുടെ കാനോനിക നിലപാട് പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമാക്കാൻ ഈ കാലഘട്ടം സഹായിച്ചു. അന്ത്യോഖ്യാ പാത്രിയർക്കീസുമായുള്ള കൂട്ടായ്മയിൽ നിന്നും വേർപെടുത്താനാവാത്ത വ്യക്തിത്വമുള്ള ഒരു സഭയാണിത്. വെറുമൊരു ചരിത്രപരമായ അടുപ്പത്തിന്റെയോ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെയോ ഭാഗമായി അന്ത്യോഖ്യയുമായി ബന്ധം നിലനിർത്തുന്ന ഒരു സഭയല്ല അവർ. മറിച്ച് ഈ കൂട്ടായ്മ പൂർണ്ണതയുടെ ലക്ഷണമാണെന്നും, അന്ത്യോഖ്യയെ കൂടാതെ തങ്ങൾക്ക് സ്വന്തമായി ഒരു നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനാകില്ലെന്നും വളരെ വലിയ ത്യാഗങ്ങളിലൂടെ അവർ തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ഒരു എക്കാലത്തേക്കും നിലനിൽക്കുന്ന സാക്ഷ്യം

വട്ടിപ്പണ കേസ് വഴി യാക്കോബായ സഭയ്ക്ക് കാലികമായ സ്വത്തുക്കൾ നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കാം, എന്നാൽ ഒരു കോടതി ഉത്തരവുകൾക്കും അലിയിച്ചു കളയാനാവാത്ത തരത്തിൽ അഭേദ്യമായ ഒരു ആത്മീയ പ്രതിരോധശേഷി അവർ കൈവരിച്ചു. ഇന്ന്, മലങ്കര യാക്കോബായ സുറിയാനി ക്രിസ്ത്യാനി സഭ അന്ത്യോഖ്യയിലെ പരിശുദ്ധ സിംഹാസനവുമായുള്ള പൂർണ്ണ കാനോനിക കൂട്ടായ്മയിൽ അതിന്റെ സാക്ഷ്യം തുടരുന്നു. അവരുടെ മെത്രാന്മാർ ആ പുരാതന സിംഹാസനത്തിന്റെ അപ്പോസ്തോലിക പിന്തുടർച്ചയിൽ അഭിഷിക്തരായവരും, പുണ്യ പിതാക്കന്മാരുടെ വിശുദ്ധ സുറിയാനി ഭാഷയിൽ അവരുടെ ആരാധനകൾ തിരുക്കർമ്മമായി അർപ്പിക്കപ്പെടുന്നതും, നൂറ്റാണ്ടുകളായി അന്ത്യോഖ്യയിൽ നിന്ന് മലങ്കരയിലേക്ക് ഒഴുകിയെത്തുന്ന അതേ കൂദാശാപരമായ കൃപയാൽ വിശ്വാസികൾ പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതുമാണ്.

വട്ടിപ്പണ വിവാദത്തിൽ പരിശോധിക്കപ്പെട്ടതും ഉത്തമമെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടതുമായ വിശ്വസ്തത ഇന്നുവരെയും വിശ്വാസികളുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ തുടിക്കുന്നുണ്ട്. പണമെല്ലാം എന്നേ ചിലവഴിക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ കുരിശ് എക്കാലത്തേക്കും നിലനിൽക്കുന്നു.

വട്ടിപ്പണ കേസ് ഓർമ്മിക്കപ്പെടേണ്ടത് ഒരു നിയമപരമായ പരാജയമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് അതൊരു സഭാപരമായ ഏറ്റുപറച്ചിലാണ്. അച്ചടക്കനടപടിവഴി പുറത്താക്കപ്പെട്ടവർക്ക് തിരുവിതാംകൂർ ഹൈക്കോടതി ട്രസ്റ്റിന്റെ അവകാശങ്ങൾ നൽകിയപ്പോൾ, യാക്കോബായ വിശ്വാസികൾ തങ്ങളുടെ കാനോനിക ബോധ്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചില്ല. സാമ്പത്തിക നേട്ടങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി വിഘടനത്തിന് അവർ തയ്യാറായില്ല. സഭാ കാനോനുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ലൗകിക കോടതിയുടെ തെറ്റായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളെ അപ്പോസ്തോലിക അധികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തങ്ങളുടെ സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാടിനെ മാറ്റിയെഴുതാൻ അവർ അനുവദിച്ചില്ല. ശരിയായ കാര്യത്തിന് വേണ്ടി സുഗമമായ വഴികളെക്കാൾ അനുസരണം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നവർക്ക് ദൈവം നൽകുന്ന പ്രത്യേക കൃപയോടെ — തികഞ്ഞ വിശ്വസ്തതയോടെയും ലാളിത്യത്തോടെയും അവർ തങ്ങളുടെ യാത്ര തുടർന്നു.

സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്ര പാരമ്പര്യം പഠിപ്പിക്കുന്നത്, സഭ അന്തിമമായി സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നത് അതിന്റെ വസ്തുവകകളിലോ, പണത്തിലോ, നിയമപരമായ അംഗീകാരങ്ങളിലോ അല്ല എന്നതാണ്. സാധുവായ അപ്പോസ്തോലിക പിന്തുടർച്ചയിലൂടെയും വ്യവസ്ഥാപിതമായി നൽകപ്പെടുന്ന കൂദാശകളിലൂടെയും അന്ത്യോഖ്യയിലെ പരിശുദ്ധ പാത്രിയർക്കാസനത്തിന്റെ അധികാരത്തിൻ കീഴിലുള്ള മെത്രാന്മാരും വൈദികരും വിശ്വാസികളും തമ്മിലുള്ള കാനോനിക കൂട്ടായ്മയിലൂടെയും പ്രവർത്തിക്കുന്ന പരിശുദ്ധാത്മാവിനാലാണ് ഇത് കെട്ടിപ്പടുത്തിരിക്കുന്നത്. ഇവയെല്ലാം യാക്കോബായ സഭ അന്നും തികവായ നിലനിർത്തിയിരുന്നു — ഇന്നും അവർ പൂർണ്ണമായും നിലനിർത്തുന്നു.

അവസാന വിലയിരുത്തലിൽ, വട്ടിപ്പണ കേസ് പണത്തെക്കുറിച്ചുള്ളതല്ല മറിച്ച് വിശ്വസ്തതയെക്കുറിച്ചുള്ളതാണ്. അത് നിയമ കോടതികളെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് ഭൂമിയിലെ എല്ലാ സഭാവിധികളും സമർപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ദിവ്യ ന്യായവിധിയുടെ കോടതിയെക്കുറിച്ചുള്ളതാണ്. അങ്ങനെയൊരു അളവുകോലിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ — നിലനിൽക്കുന്ന ഒരേയൊരു അളവുകോലാണത് — മലങ്കര യാക്കോബായ സുറിയാനി സഭയിലെ യഥാർത്ഥ വിശ്വാസികൾ സമ്പത്തുക്കളെല്ലാം നഷ്ട്ടപ്പെട്ടവരായിട്ടല്ല, മറിച്ച് നശിപ്പിക്കാനാവാത്ത ഒരു വലിയ നിധിയുടെ — അന്ത്യോഖ്യയിലെ അപ്പോസ്തോലിക സിംഹാസനവുമായുള്ള കൂട്ടായ്മ, പൗരാണിക വിശ്വാസത്തോടുള്ള വിശ്വസ്തത, ക്രിസ്തുവിനുവേണ്ടി സർവ്വതും ഉപേക്ഷിച്ച് സത്യത്തിൽ യാതൊന്നും നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നവരുടെ അനുഗ്രഹം എന്നീ കാര്യങ്ങളിൽ അവകാശികളായിട്ടാണ് കാണപ്പെടുന്നത്.