കൂനൻ കുരിശു സത്യം

ഇന്ത്യൻ ക്രൈസ്തവ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും നിർണ്ണായകമായ കൂട്ടായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ സംഭവമാണ് കൂനൻ കുരിശു സത്യം (The Oath of the Leaning Cross). 1653 ജനുവരി 3-ാം തീയതി കൊച്ചിക്ക് സമീപമുള്ള മട്ടാഞ്ചേരി മർത്തമറിയം പള്ളിയിൽ, വൈദികരും അത്മായരും, സ്ത്രീകളും പുരുഷന്മാരും, ചെറുപ്പക്കാരും പ്രായമായവരുമായി ആയിരക്കണക്കിന് മലങ്കര ക്രിസ്ത്യാനികൾ ഒരു കരിങ്കൽ കുരിശിനു ചുറ്റും തടിച്ചുകൂടി. അവർ പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തെ സാക്ഷിയാക്കി, ലത്തീൻ പറങ്കികളോടും (പോർച്ചുഗീസുകാർ) റോമിലെ മെത്രാനോടുമുള്ള എല്ലാ സഭാപരമായ വിധേയത്വവും അവസാനിപ്പിക്കുന്നതായി ഗാംഭീര്യത്തോടെ സത്യം ചെയ്തു.

ഇത് കേവലം രാഷ്ട്രീയ മോഹങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉടലെടുത്ത ഒരു വിമതനീക്കമായിരുന്നില്ല. മറിച്ച്, ഇത് ഒരു പാവനമായ, സഭാപരമായ വിശ്വസ്തതയുടെ പ്രകടനമായിരുന്നു — എഡി 52-ൽ മലബാർ തീരത്ത് സുവിശേഷം നട്ടുപിടിപ്പിച്ച തോമാശ്ലീഹായോടുള്ള വിശ്വസ്തത; പൗരസ്ത്യ ദേശത്തെ പുരാതന സുറിയാനി പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള വിശ്വസ്തത; അര നൂറ്റാണ്ടിലേറെയായി മലങ്കര സഭയ്ക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്ന വിശുദ്ധ പത്രോസിന്റെ സിംഹാസനമായ അന്ത്യോഖ്യയിലെ ശ്ലൈഹിക പീഠത്തോടുള്ള വിശ്വസ്തത.

ഈ പ്രതിജ്ഞയുടെ പൂർണ്ണമായ വ്യാപ്തി മനസ്സിലാക്കണമെങ്കിൽ, അതിനു മുൻപുണ്ടായിരുന്ന അൻപതു വർഷത്തെ ആത്മീയ അടിമത്തത്തെക്കുറിച്ച് നാം ആദ്യം മനസ്സിലാക്കണം — ഒരു പുരാതന അപ്പോസ്തോലിക സഭയെ വ്യവസ്ഥാപിതമായി തകർക്കുകയും, അതിന്റെ കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ ചുട്ടെരിക്കുകയും, അതിന്റെ മെത്രാന്മാരെ തടയുകയും, അതിന്റെ ആരാധനാക്രമം വാളിന്റെ മുനയിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട വിദേശ ലത്തീൻ ആചാരങ്ങൾക്കൊണ്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു കാലഘട്ടം.

ഉദയംപേരൂർ സുന്നഹദോസ് (1599): ഒരു കാനോനിക അതിക്രമം

കൂനൻ കുരിശു സത്യത്തിൽ കലാശിച്ച ദുരന്തങ്ങളുടെ തുടക്കം 1599-ലെ ഉദയംപേരൂർ സുന്നഹദോസോടെയാണ് . ഗോവയിലെ പോർച്ചുഗീസ് ആർച്ച് ബിഷപ്പായ അലെക്സോ ഡി മെനെസിസ് ആണ് ഇത് വിളിച്ചുകൂട്ടിയത്. മലങ്കര സഭയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഇതിനുമുമ്പൊരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ലാത്തവിധത്തിലുള്ള ഒരു കാനോനിക അതിക്രമമായിരുന്നു ഈ സുന്നഹദോസ്. പതിനഞ്ച് നൂറ്റാണ്ടുകളായി പുരാതന സുറിയാനി പാരമ്പര്യത്തിൽ ആരാധന നടത്തിയിരുന്ന ഒരു സഭയെ അത് ബലമായി ലത്തീൻവൽക്കരിച്ചു - ലത്തീൻ ആരാധനാക്രമത്തേക്കാൾ പഴക്കമേറിയതും, അന്ത്യോഖ്യയിലെ അപ്പോസ്തോലിക സമൂഹത്തിലും എഡേസ്സയുടെ ആരാധനാ പൈതൃകത്തിലും വേരൂന്നിയതുമായ ഒരു പാരമ്പര്യമായിരുന്നു അത്.

രാഷ്ട്രീയമായ ബലപ്രയോഗം, ദൈവശാസ്ത്രപരമായ കൃത്രിമത്വം, പിന്നെ നേരിട്ടുള്ള ഭീഷണിപ്പെടുത്തലുകൾ എന്നിവയുടെ ഒരു സമ്മിശ്രണത്തിലൂടെയാണ് ഉദയംപേരൂർ സുന്നഹദോസ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടിയെടുത്തത്. അപ്പോസ്തോലിക കാലഘട്ടം മുതൽ മലങ്കര സഭയുടെ കൂദാശാപരമായ ഹൃദയമിടിപ്പായിരുന്ന പൗരസ്ത്യ സുറിയാനി ആരാധനാക്രമം നിർത്തലാക്കപ്പെട്ടു. പൗരസ്ത്യ സഭയുടെ പാത്രിയർക്കീസിന്റെ അധികാരം തള്ളിപ്പറഞ്ഞു. മാർത്തോമ്മാ ക്രിസ്ത്യാനികളെ ഗോവയിലെ ആർച്ച് ബിഷപ്പിന്റെയും അതുവഴി റോം ബിഷപ്പിന്റെയും നിയമപരമായ അധികാരത്തിന് കീഴിലാക്കി - ഒരു പുരാതന അപ്പോസ്തോലിക സഭ എന്ന നിലയിലുള്ള അവരുടെ കാനോനികമായ സ്വയം അവബോധത്തിന് തികച്ചും അന്യമായ ഒരു കീഴ്പ്പെടുത്തലായിരുന്നു അത്.

മൂന്നുതരത്തിലുള്ള പീഡനങ്ങൾ

ഉദയംപേരൂരിനു ശേഷമുള്ള അര നൂറ്റാണ്ടിൽ, മലങ്കര സഭ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ട മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള പീഡനങ്ങൾ ഏറ്റുവാങ്ങി, അവ ഓരോന്നും അതിന്റേതായ സുറിയാനി വേരുകളുമായുള്ള സഭയുടെ ബന്ധം വിച്ഛേദിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തവയായിരുന്നു:

• കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ ചുട്ടെരിക്കൽ: പതിനഞ്ചു നൂറ്റാണ്ടുകളിലായി ശേഖരിച്ചുവച്ചിരുന്ന വിശുദ്ധ സുറിയാനി ആരാധനാ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, ദൈവശാസ്ത്ര പ്രബന്ധങ്ങൾ, ചരിത്ര രേഖകൾ എന്നിവ പോർച്ചുഗീസുകാരും ഈശോസഭാ മിഷനറിമാരും വ്യവസ്ഥാപിതമായി കണ്ടുകെട്ടുകയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇത് വെറുമൊരു ഭരണപരമായ തീക്ഷ്ണതയായിരുന്നില്ല; അത് ഒരു പുരാതന സഭയുടെ ദൈവശാസ്ത്രപരവും ആരാധനാപരവുമായ ഓർമ്മകളെ ഇല്ലാതാക്കാനുള്ള ബോധപൂർവമായ ശ്രമമായിരുന്നു, അങ്ങനെ ഭാവി തലമുറകൾക്ക് അവരുടെ പോർച്ചുഗീസുകാർക്ക് മുൻപുള്ള സ്വത്വത്തിന്റേതായ ഒരു രേഖാമൂലമുള്ള തെളിവും ഉണ്ടാകരുത് എന്നതായിരുന്നു ലക്ഷ്യം.
• അപ്പോസ്തോലിക ഒറ്റപ്പെടൽ: ഇന്ത്യൻ മഹാസമുദ്രത്തിലുള്ള തങ്ങളുടെ നാവിക മേധാവിത്വം ഉപയോഗിച്ച്, അന്ത്യോഖ്യൻ പാത്രിയർക്കീസും വിശാലമായ സുറിയാനി സഭയും മലങ്കരയിലേക്ക് നിയമാനുസൃതമായ മെത്രാന്മാരെ അയക്കാനുള്ള എല്ലാ ശ്രമങ്ങളെയും പോർച്ചുഗീസുകാർ തടയുകയും പരാജയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. നിരന്തരമായ എപ്പിസ്കോപ്പൽ പിന്തുടർച്ചയില്ലാതെ ഒരു സഭയ്ക്കും നിലനിൽക്കാനാവില്ല; മെത്രാന്മാരുടെ വരവ് തടയുന്നതിലൂടെ, മലങ്കര സഭ കാലക്രമേണ അപ്രത്യക്ഷമാകുമെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ലത്തീൻ കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ പൂർണ്ണമായും ലയിക്കുമെന്നോ പോർച്ചുഗീസുകാർ ഉറപ്പുവരുത്താൻ ശ്രമിച്ചു.
• ആരാധനാക്രമങ്ങളുടെ ലത്തീൻവൽക്കരണം: അന്ത്യോഖ്യയുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിലൂടെ മലങ്കരയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന പുരാതന പാശ്ചാത്യ സുറിയാനി ആരാധനാക്രമ പാരമ്പര്യങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടു. ലത്തീൻ വസ്ത്രങ്ങൾ, ലത്തീൻ ഭക്തിമാർഗ്ഗങ്ങൾ, ലത്തീൻ ദൈവശാസ്ത്ര വിഭാഗങ്ങൾ എന്നിവ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടു. മദ്ബഹ (മദ്ബഹയുടെ വിരി), സുറിയാനി ഫെങ്കിത്തോ, ഓനിസ ഗീതങ്ങൾ, പൗരസ്ത്യ ദേശത്തെ അഗാധമായ വികാരങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ദൈവശാസ്ത്ര വ്യാകരണം എന്നിവ കാലക്രമേണ മലങ്കരയുടെ ആത്മാവിന് തീർത്തും അന്യമായ റോമൻ രൂപങ്ങളാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.

ഈ മൂന്നുതരത്തിലുള്ള ആക്രമണത്തിലൂടെ, ഒരു അപ്പോസ്തോലിക പൗരസ്ത്യ സഭയെ ലത്തീൻ കൊളോണിയൽ സഭാ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ വെറുമൊരു അനുബന്ധമാക്കി മാറ്റാൻ പോർച്ചുഗീസുകാർ ശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ മലങ്കര ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് തങ്ങളുടെ പൈതൃക വിശ്വാസത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയുടെ ആഴം അവർ വിലകുറച്ചുകണ്ടു - അത് വെറും ദശാബ്ദങ്ങളല്ല, മറിച്ച് രണ്ട് പൂർണ്ണ സഹസ്രാബ്ദങ്ങളെ അതിജീവിച്ച ഒന്നായിരുന്നു.

അർക്കദിയാക്കോൻ: മലങ്കരയുടെ സ്വയംഭരണത്തിന്റെ അവസാന കാവൽക്കാരൻ

ഈ അടിമത്ത കാലഘട്ടത്തിലുടനീളം, അർക്കദിയാക്കോൻ (ജാതിക്കു കർത്തവ്യൻ) എന്ന പദവി മലങ്കരയുടെ സ്വയംഭരണത്തിന്റെ അവസാന കോട്ടയായി വർത്തിച്ചു. തോമാ ക്രിസ്ത്യാനി സമുദായത്തിന്റെ സിവിൽ ഭരണപരവും സഭാപരവുമായ തലവനായിരന്നു അർക്കദിയാക്കോൻ, പള്ളി വരുമാനം നിയന്ത്രിക്കാനും, പുരോഹിതന്മാർക്ക് മേൽനോട്ടം വഹിക്കാനും, മതേതര ഭരണാധികാരികളുടെ മുൻപിൽ സമുദായത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കാനും അധികാരമുള്ള വ്യക്തി. ശക്തമായ പോർച്ചുഗീസ് സമ്മർദ്ദത്തിന് കീഴിൽ പോലും, നസ്രാണി സമുദായത്തിന്റെ മുഴുവൻ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥിതിയും തകർക്കാതെ ഈ സ്ഥാനം നിർത്തലാക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയുമായിരുന്നില്ല.

ഈ അർക്കദിയാക്കോനാണ് പിന്നീട് മലങ്കര സഭയെ അതിന്റെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകൊണ്ടുവരാൻ നേതൃത്വം നൽകിയത്. പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ ഒരു പ്രത്യേക ക്രൂരതയോട് അർക്കദിയാക്കോനുണ്ടായ നീതിയുക്തമായ രോഷമാണ് മഹാപ്രതിജ്ഞയ്ക്ക് തീക്കൊളുത്തിയത്.

ദൈവികമായി അയക്കപ്പെട്ട ഒരു മെത്രാൻ

1652-ൽ, ഒരു മെത്രാൻ എത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന വാർത്ത മലങ്കര സമുദായത്തിലാകെ പടർന്നു - റോമിൽ നിന്നോ പോർച്ചുഗലിൽ നിന്നോ അല്ല, മറിച്ച് പൗരസ്ത്യ ദേശത്തുനിന്നാണ് അദ്ദേഹം അയക്കപ്പെട്ടത്. മോർ അഹത്തള്ള (മാർ ഇഗ്നാത്തിയോസ് അഹത്തള്ള എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) എന്ന പേരിലറിയപ്പെട്ട ഈ മെത്രാപ്പോലീത്ത, പീഡനമനുഭവിക്കുന്ന മലങ്കര വിശ്വാസികളെ ശുശ്രൂഷിക്കാൻ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് പാത്രിയർക്കീസ് അയച്ചതാണെന്ന അവകാശവാദവുമായാണ് എത്തിയത്. അഞ്ചു പതിറ്റാണ്ടിലേറെയായി സ്വന്തമായി ഒരു നിയമാനുസൃത മെത്രാനില്ലാതെ കഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു സമുദായത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വരവ് ഒരു തലമുറയുടെ പ്രാർത്ഥനയ്ക്കുള്ള ഉത്തരമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമായിരുന്നില്ല.

മോർ അഹത്തള്ളയുടെ കൃത്യമായ സഭാപരമായ സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചരിത്ര രേഖകൾ സങ്കീർണ്ണമാണ്. ചില വിവരണങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ അന്ത്യോഖ്യയിലെ പാശ്ചാത്യ സുറിയാനി പാത്രിയർക്കീസുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു; മറ്റ് ചിലർ അദ്ദേഹം മറ്റൊരു പൗരസ്ത്യ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയായിരിക്കാമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. എന്നാൽ സമുദായം അദ്ദേഹത്തെ സ്വീകരിച്ച രീതി അവിതർക്കിതമാണ്: മലങ്കരയിലെ തോമാ ക്രിസ്ത്യാനികൾ അദ്ദേഹത്തെ തങ്ങളുടെ നിയമാനുസൃതമായ ഇടയനായും, അപ്പോസ്തോലിക പൗരസ്ത്യ ദേശവുമായുള്ള തങ്ങളുടെ മുറിഞ്ഞുപോയ ബന്ധത്തിന്റെ ജീവിക്കുന്ന പ്രതീകമായും, ലത്തീൻ അടിമത്തത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിനായുള്ള തങ്ങളുടെ പ്രതീക്ഷയായുമാണ് കണ്ടത്.

അറസ്റ്റ്, തടങ്കൽ, കൊലപാതകം

മലങ്കരയിൽ പ്രവർത്തന സ്വാതന്ത്ര്യമുള്ള ഒരു പൗരസ്ത്യ മെത്രാന്റെ സാന്നിധ്യം തങ്ങളുടെ മതപരമായ നിയന്ത്രണത്തിന് ഏൽപ്പിക്കുന്ന ആഘാതത്തെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണ ബോധ്യമുണ്ടായിരുന്ന പോർച്ചുഗീസ് അധികാരികൾ വളരെ വേഗത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചു. മലങ്കര വിശ്വാസികളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിന് മുൻപ് തന്നെ മോർ അഹത്തള്ളയെ കൊച്ചിയിൽ വെച്ച് അവർ തടഞ്ഞുവെക്കുകയും കോട്ടയിൽ പോർച്ചുഗീസ് കസ്റ്റഡിയിലാക്കുകയും ചെയ്തു. അർക്കദിയാക്കോൻ തോമാ കത്തനാരും മലങ്കരയിലെ വലിയൊരു വിഭാഗം വൈദികരും അത്മായരും കൊച്ചി കോട്ടയിലേക്ക് മാർച്ച് നടത്തി അദ്ദേഹത്തെ വിട്ടയക്കണമെന്നും തങ്ങളുടെ മെത്രാനെ സ്വീകരിക്കാനുള്ള അവകാശം തങ്ങൾക്കുണ്ടെന്നും ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ, അവജ്ഞയോടെയും നിഷേധത്തോടെയുമാണ് അവർ പ്രതികരിച്ചത്.

അതിനുശേഷം നടന്ന സംഭവത്തിന്റെ ഭയാനകത ദൃക്‌സാക്ഷി വിവരണങ്ങളിലൂടെ മലങ്കര സമുദായം അറിഞ്ഞു: മോർ അഹത്തള്ളയെ ഒരു പോർച്ചുഗീസ് കപ്പലിൽ കയറ്റി അറബിക്കടലിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയും ഒരു കുറ്റവാളിയെപ്പോലെ മുക്കിക്കൊല്ലുകയും ചെയ്തു. മർദ്ദിതരായ ഒരു ജനതയുടെ പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് ഉത്തരം നൽകിയെന്ന കുറ്റത്തിന് ദൈവത്തിന്റെ സഭയിലെ ഒരു മെത്രാൻ കൊല്ലപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹത്തെ വധിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഔദ്യോഗികമായ ഒരു സഭാ വിചാരണയ്ക്കായി ഗോവയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയിരിക്കാമെന്ന് ചില ചരിത്ര വിവരണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം കൊല്ലപ്പെട്ട കൃത്യമായ രീതി ഒരു ചരിത്രപരമായ ചർച്ചാവിഷയമായി തുടരുന്നു. എന്നാൽ തങ്ങളുടെ മെത്രാൻ മരിച്ചുവെന്നും, തങ്ങളെ ക്രിസ്ത്യാനികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നവർ തന്നെയാണ് അദ്ദേഹത്തെ കൊലപ്പെടുത്തിയതെന്നും, ലിസ്ബണിലെയും റോമിലെയും ആളുകളിൽ നിന്ന് യാതൊരു ദയയോ നീതിയോ പ്രതീക്ഷിക്കാനാവില്ലെന്നും മലങ്കര സമുദായത്തിന് ഉറപ്പായിരുന്നു.

ഈ പ്രവൃത്തി അക്ഷമയുടെ അവസാന കടമ്പയും കടന്നു. മലങ്കര സഭ തങ്ങളുടെ പുസ്തകങ്ങൾ കത്തിക്കുന്നത് സഹിച്ചിരുന്നു. തങ്ങളുടെ ആരാധനാക്രമം അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നത് അവർ സഹിച്ചു. തങ്ങളുടെ മെത്രാന്മാരെ തടയുന്നതും അവർ സഹിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ ദൈവികമായി തങ്ങൾക്ക് അയക്കപ്പെട്ട ഒരു മെത്രാനായ മോർ അഹത്തള്ളയുടെ കൊലപാതകം — ഇനിയും സഹിച്ചുനിൽക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു പ്രവൃത്തിയായിരുന്നു. അതിനുള്ള ഒരേയൊരു മറുപടി ഒരു പ്രതിജ്ഞ മാത്രമായിരുന്നു.

ഒരു ജനതയുടെ ഒത്തുചേരൽ

കോട്ടയം, നിരണം തുടങ്ങിയ പുരാതന ഇടവകകൾ മുതൽ കൊച്ചിയിലെയും ആലപ്പുഴയിലെയും സമൂഹങ്ങൾ വരെ മലങ്കര സഭയുടെ ഒരറ്റം മുതൽ മറ്റേയറ്റം വരെ ഈ വാർത്ത അതിവേഗം പടർന്നു. 1653 ജനുവരി 3 വെള്ളിയാഴ്ച രാവിലെ, മട്ടാഞ്ചേരിയിലെ മർത്തമറിയം പള്ളിയിലേക്ക് ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ ഒഴുകിയെത്തി. അതൊരു അസാധാരണമായ ഒത്തുചേരലായിരുന്നു: ഇത് വെറുമൊരു വൈദികരുടെയോ മെത്രാന്മാരുടെയോ മാത്രം യോഗമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു സഭയായും, ഒരു ജനതയായും, ഒരു അപ്പോസ്തോലിക സമൂഹമായും തങ്ങളുടെ കൂട്ടായ സ്വത്വത്തിൽ ഒത്തുചേർന്ന മുഴുവൻ മലങ്കര നസ്രാണി സമുദായവുമായിരുന്നു അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നത്.

ആ പള്ളിമുറ്റത്ത് പുരാതനവും, ഭാരമേറിയതും, ഇളക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ ഒരു വലിയ കരിങ്കൽ കുരിശ് നിന്നിരുന്നു. ഈ കുരിശാണ് ആ പ്രതിജ്ഞയുടെ സാക്ഷിയായി മാറിയത്, അതിന്റെ ഭൗതികമായ നിലനിൽപ്പ്, സംരക്ഷിക്കാൻ സമുദായം ഉറച്ച തീരുമാനമെടുത്ത വിശ്വാസത്തിന്റെ ഒരു പ്രതിരൂപമായി മാറി.

ഗാംഭീര്യമുള്ള പ്രതിജ്ഞ

എല്ലാ ക്രൈസ്തവ വിശ്വാസത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാന ഏറ്റുപറച്ചിലായ പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തെ — പിതാവിനെയും പുത്രനെയും പരിശുദ്ധാത്മാവിനെയും — വിളിച്ചപേക്ഷിച്ച്, അർക്കദിയാക്കോൻ തോമാ കത്തനാർ ആ കൂട്ടായ്മയെ ഒരു വലിയ പ്രതിജ്ഞയെടുക്കാൻ നയിച്ചു. മലങ്കരയുടെ ചരിത്ര പാരമ്പര്യത്തിൽ സൂക്ഷിച്ചിട്ടുള്ള ആ പ്രതിജ്ഞയുടെ വാക്കുകൾ ഇതിപ്രകാരമായിരുന്നു:

ഒരു കയറിനും എത്തിപ്പിടിക്കാൻ കഴിയാത്തത്രയും ആളുകൾ അവിടെ തിങ്ങിക്കൂടിയിരുന്നു. തന്നിമിത്തം, അവിടെ സന്നിഹിതരായ ഓരോ വ്യക്തിയും — അത് പല ആയിരങ്ങളായിരുന്നു — ഈ പുണ്യ ഉടമ്പടിയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ, ഒരു വലിയ കയർ ആ കരിങ്കൽ കുരിശിൽ കെട്ടി. കുരിശിന് ഏറ്റവും അടുത്തുള്ളവർ കുരിശിൽ തന്നെ പിടിച്ചു; അതിന് പിന്നിലുള്ളവർ കയറിലും; ഏറ്റവും ദൂരെയുള്ളവർ തങ്ങൾക്ക് മുന്നിലുള്ളവരുടെ വസ്ത്രങ്ങളിലും കൈകളിലും പിടിച്ചു. ഇപ്രകാരം, ആ വലിയ സമൂഹം മുഴുവൻ തങ്ങളുടെ കേന്ദ്രത്തിലുള്ള ആ കരിങ്കൽ കുരിശുമായി മനുഷ്യസ്പർശത്തിന്റെ ജീവിക്കുന്ന ഒരു ചങ്ങലയിലൂടെ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടു — ഒരൊറ്റ ശരീരം, ഒരൊറ്റ പ്രതിജ്ഞ, ഒരേയൊരു ദൈവത്തിന് മുൻപിൽ.

കൂനൻ കുരിശിന്റെ അത്ഭുതം

മർദ്ദകരുമായുള്ള സഭാപരമായ ബന്ധം വിച്ഛേദിക്കുന്നതിന്റെ ഈ പ്രതീകാത്മക പ്രവൃത്തിയിൽ അവർ എല്ലാവരുമൊന്നിച്ച് വലിയ ശക്തിയോടെ ആ കയർ വലിച്ചപ്പോൾ, ആ വലിയ കരിങ്കൽ കുരിശ് വളഞ്ഞുവീണു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു - ഒരു ജനതയുടെ പ്രാർത്ഥനയുടെ ഭാരത്താൽ അത് അവർക്കുനേരെ വളയുകയായിരുന്നു. ഇത് ഒരു അത്ഭുതമാണോ, ഐതിഹ്യമാണോ, അതോ വളരെ വലുതായ മനുഷ്യശക്തി ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചതിന്റെ സ്വാഭാവിക ഫലമാണോ എന്ന് വ്യാഖ്യാനിക്കാമെങ്കിലും, ഈ ഭൗതികമായ പ്രതിഭാസമാണ് ആ സംഭവത്തിന് അതിന്റെ എക്കാലത്തേക്കുമുള്ള പേര് നൽകിയത്: കൂനൻ കുരിശു സത്യം (The Oath of the Leaning Cross).

ഒടിയാതെ വളഞ്ഞ കുരിശ് മലങ്കര വിശ്വാസികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം എക്കാലവും ഒരു പ്രതീകമാണ്: പീഡനങ്ങളുടെ ഭാരത്താൽ തങ്ങളുടെ സഭ വളഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ അത് ഒരിക്കലും തകർക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ദൈവകൃപയാലും അവരുടെ പൂർവ്വികരുടെ നിശ്ചയദാർഢ്യത്താലും, അത് ഇനിയും തലയുയർത്തി നിൽക്കുക തന്നെ ചെയ്യും.

കാനോനിക പ്രതിസന്ധി

മട്ടാഞ്ചേരിയിലെ മഹാപ്രതിജ്ഞ ഉടനടിയുള്ളതും അടിയന്തിരവുമായ ഒരു കാനോനിക പ്രതിസന്ധിക്ക് കാരണമായി. മലങ്കര സമുദായം ഒരേ സ്വരത്തിൽ എല്ലാ ലത്തീൻ മെത്രാന്മാരെയും റോമിന്റെ അധികാരത്തെയും തള്ളിക്കളയുകയുണ്ടായി. എന്നാൽ നിയമാനുസൃതമായ ഒരു മെത്രാനില്ലാത്ത സഭ ആത്മീയമായി വലിയൊരു അപകടത്തിലാണ് - കാരണം മെത്രാനാണ് വൈദികരെ പട്ടം കെട്ടുന്നതും, വിശുദ്ധ കുർബാന കഴിപ്പിക്കുന്നതും, കൂദാശകൾ നൽകുന്നതും, കർത്താവിലേക്കും അവിടുത്തെ അപ്പോസ്തലന്മാരിലേക്കും നീളുന്ന അവിച്ഛിന്നമായ ശ്ലൈഹിക പിന്തുടർച്ച നിലനിർത്തുന്നതും.

ഈ വിടവ് നികത്താൻ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യത്തിലോ മറ്റേതെങ്കിലും പൗരസ്ത്യ കൂട്ടായ്മയിലോ ഉള്ള ഒരു മെത്രാനും മലങ്കരയിൽ ലഭ്യമായിരുന്നില്ല. അനന്തമായി ഒരു മെത്രാനില്ലാതെ തുടരുക (അതുവഴി കൂദാശാപരമായ ജീവിതത്തിന്റെ തകർച്ച നേരിടുക), അല്ലെങ്കിൽ കൃത്യമായ കാനോനിക കീഴ്‌വഴക്കങ്ങൾക്കൊപ്പമല്ലാതെ ദൈവത്തിന്റെ കരുതലിന്മേലുള്ള കരുണയിൽ വിശ്വസിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുക എന്നീ രണ്ടു തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളായിരുന്നു സമുദായത്തിന് മുൻപിലുണ്ടായിരുന്നത്.

അസാധാരണമായ വാഴിച്ചിൽ

1653 മെയ് മാസത്തിൽ ആലങ്ങാട് വെച്ച് ഒരു സമ്മേളനം ചേർന്നു. അവിടെ വെച്ച്, അസാധാരണവും കാനോനികമായി അങ്ങേയറ്റം അടിയന്തിരവുമായ ഒരു പ്രവൃത്തിയിലൂടെ, മലങ്കര സഭയിലെ പന്ത്രണ്ട് വൈദികർ അർക്കദിയാക്കോൻ തോമാ കത്തനാരെ തങ്ങളുടെ കൈകൾ വെച്ച് മലങ്കര സഭയുടെ മെത്രാപ്പോലീത്തയായി വാഴിച്ചു. അദ്ദേഹം മോർ തോമാ ഒന്നാമൻ എന്ന എപ്പിസ്കോപ്പൽ നാമം സ്വീകരിച്ചു, അങ്ങനെ അടുത്ത രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ സഭയെ ഭരിച്ച മലങ്കര മെത്രാപ്പോലീത്തമാരുടെ പ്രശസ്തമായ പരമ്പരയ്ക്ക് അദ്ദേഹം തുടക്കം കുറിച്ചു.

വൈദികർ നടത്തിയ ഈ വാഴ്ച എന്നത് എപ്പിസ്കോപ്പൽ ഓർഡിനേഷന്റെ കർശന നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി സാധുവായതല്ല എന്ന് സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ പണ്ഡിതന്മാരും കാനോനിക നിയമങ്ങളും കൃത്യമായി സമ്മതിക്കുന്നുണ്ട്. ഇതൊരു ശുദ്ധമായ നിയമലംഘനമെന്നതിലുപരി, ആ സമയത്തെ സഭാപരമായ ഒരു കടുത്ത അനിവാര്യതയുടെ ഭാഗമായിരുന്നു. ഇക്കാര്യം സമുദായത്തിനും നന്നായി അറിയാമായിരുന്നതുകൊണ്ടാണ്, പൗരസ്ത്യ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ നിന്നും എത്രയും വേഗം അംഗീകൃതനായ ഒരു മെത്രാനെ കണ്ടെത്താൻ അവർ ആകാംക്ഷയോടെ പരിശ്രമിച്ചുകൊണ്ടേയിരുന്നത്. ഈ തീവ്രമായ ആഗ്രഹത്തിന് പന്ത്രണ്ട് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം പൂർണ്ണവും മഹത്തരവുമായ ഫലം ലഭിക്കുകതന്നെ ചെയ്തു.

മഹാനായ ഒരു തിരുമേനിയുടെ ആഗമനം

കൂനൻ കുരിശു സത്യങ്ങൾക്കുള്ള ഏറ്റവും മഹത്തരമായ ദൈവാനുഗ്രഹം വന്നെത്തിയത് 1665-ലായിരുന്നു. അന്ത്യോഖ്യയിലെ പാത്രിയർക്കീസ് തിരുമനസ്സുകൊണ്ട് നേരിട്ടയച്ച യേറുശലേമിലെ മോർ ഗ്രിഗോറിയോസ് അബ്ദുൽ ജലീൽ അന്ന് കേരളത്തിലെത്തി. പാശ്ചാത്യ സുറിയാനി പാരമ്പര്യത്തിൽപ്പെട്ട ഒരു മെത്രാനായിരുന്നു മോർ ഗ്രിഗോറിയോസ് — അന്ത്യോഖ്യൻ സഭയിലൂടെ നേരിട്ട് അതിന്റെ ആരാധനാ പൈതൃകം കണ്ടെത്തുന്ന പാരമ്പര്യം; ക്രിസ്തുവിന്റെ അനുയായികളെ ആദ്യമായി ക്രിസ്ത്യാനികൾ എന്ന് വിളിച്ച നഗരം (പ്രവൃത്തികൾ 11:26), വിശുദ്ധ പത്രോസ് ആദ്യമായി മെത്രാനായി ഇരുന്ന നഗരം, എല്ലാ ക്രൈസ്തവ ആരാധനാക്രമങ്ങളുടെയും മാതാവായ വി. യാക്കോബിന്റെ ആരാധനാക്രമം ലോകത്തിന് നൽകിയ നഗരം.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ വരവ് വെറുമൊരു രാഷ്ട്രീയ സംഭവവികാസം മാത്രമായിരുന്നില്ല. അൻപതു വർഷത്തെ അടിമത്തത്തിലൂടെയും കൂനൻ കുരിശു സത്യത്തിന്റെ ഉടമ്പടിയിലൂടെയും മലങ്കര സഭയെ നിലനിർത്തിയ വിശ്വാസത്തിന്റെ പൂർത്തീകരണമായിരുന്നു അത്. മട്ടാഞ്ചേരിയിൽ എടുത്ത പ്രതിജ്ഞ ദൈവം കേട്ടിരുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ തങ്ങളുടെ മക്കളെ അന്ത്യോഖ്യയിലെ ശ്ലൈഹിക പീഠം മറന്നിരുന്നില്ല.

പാശ്ചാത്യ സുറിയാനി സ്വത്വം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു

മോർ ഗ്രിഗോറിയോസ് മോർ തോമാ ഒന്നാമനെ കാനോനികമായി വാഴിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ എപ്പിസ്കോപ്പേറ്റ് ക്രമപ്പെടുത്തുകയും അതുവഴി മലങ്കര സഭയിലേക്ക് അവിച്ഛിന്നമായ ശ്ലൈഹിക പിന്തുടർച്ച വീണ്ടെടുക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ പ്രവൃത്തിയോടെ, ആലങ്ങാട് നടന്ന വാഴിച്ചിലിലെ കാനോനികമായ ക്രമക്കേടുകൾ പരിഹരിക്കപ്പെടുകയും, അന്ത്യോഖ്യയിലെ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ പൂർണ്ണമായ കൗദാശികവും ദൈവശാസ്ത്രപരവുമായ കൂട്ടായ്മയിലേക്ക് മലങ്കര സഭ സ്വീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

പാശ്ചാത്യ സുറിയാനി ആരാധനാക്രമ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ സമ്പന്നതയും അദ്ദേഹം മലങ്കരയ്ക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തി: വി. യാക്കോബിന്റെ കുർബാന തക്സ , ഷഹീമോ (ദൈനംദിന പ്രാർത്ഥനാ ക്രമം), ഫെങ്കിത്തോ (ആരാധനാ വർഷത്തെ ഗീതങ്ങളുടെ ശേഖരം), പിന്നെ അന്ത്യോഖ്യൻ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ കൂദാശാപരമായ ദൈവശാസ്ത്രം എന്നിവ. അതിൽ മിയാഫിസൈറ്റ് ക്രിസ്തുശാസ്ത്രം (Miaphysite Christology) ഏറ്റുപറയുന്നു — കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തു സ്വഭാവത്തിൽ ഒന്നാണ്, തികഞ്ഞ ദൈവവും തികഞ്ഞ മനുഷ്യനും, ഇടകലരാതെയും വേർപിരിയാതെയുമുള്ള, നിത്യവചനത്തിന്റെ ഏക വ്യക്തിത്വത്തിലുള്ള രണ്ട് സ്വഭാവങ്ങളുടെ പൂർണ്ണമായ സംയോജനം.

പോർച്ചുഗീസ് യുഗത്തിന് മുൻപ് മലങ്കര സഭ ഭാഗികമായി പിന്തുടർന്നിരുന്ന പൗരസ്ത്യ സുറിയാനി പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നുള്ള മാറ്റവും, ഈ പാശ്ചാത്യ സുറിയാനി പുനർവിന്യാസവും മലങ്കര സഭയെ അന്ത്യോഖ്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ സ്ഥിരമായി നങ്കൂരമിട്ടു. അന്ത്യോഖ്യയുടെയും കിഴക്കൊക്കെയുടെയും പാത്രിയർക്കീസിന്റെ കാനോനിക അധികാരത്തിന് കീഴിൽ ഇന്ന് മലങ്കര യാക്കോബായ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയെ നിർവചിക്കുന്നത് ആ പാരമ്പര്യമാണ്.

മിയാഫിസൈറ്റ് ഏറ്റുപറച്ചിൽ: നമ്മുടെ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ നങ്കൂരം

മോർ ഗ്രിഗോറിയോസ് സാധ്യമാക്കിയ കാനോനിക പുനഃസ്ഥാപനം വെറുമൊരു ഭരണപരമായ കാര്യമല്ലായിരുന്നു എന്ന് ഇന്നത്തെ വിശ്വാസികൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. അത് അഗാധമായി ദൈവശാസ്ത്രപരമായിരുന്നു. അന്ത്യോഖ്യയിലെ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുമായി പൂർണ്ണമായ സംസർഗ്ഗത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിലൂടെ, മലങ്കര സഭ ഓറിയന്റൽ ഓർത്തഡോക്സ് കൂട്ടായ്മയുടെ മിയാഫിസൈറ്റ് ക്രിസ്തുശാസ്ത്രത്തെ ഔദ്യോഗികമായും ശാശ്വതമായും ഉൾക്കൊണ്ടു — അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ വിശുദ്ധ കൂറിലോസ് നിർവചിച്ചതും, എഫേസൂസ് കൗൺസിൽ പ്രഖ്യാപിച്ചതും (എഡി 431), കാൽസിഡോൺ സുന്നഹദോസിലെ (എഡി 451) പുതിയ നിർവചനങ്ങൾക്കെതിരെ കാൽസിഡോണിന് മുമ്പുള്ള പാരമ്പര്യത്തിലെ പരിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാർ സംരക്ഷിച്ചതുമായ അതേ വിശ്വാസം.

ഇതിൽ മലങ്കര സഭ കോപ്റ്റിക് ഓർത്തഡോക്സ് സഭ, എത്യോപ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭ, അർമേനിയൻ അപ്പോസ്തോലിക സഭ, എറിത്രിയൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭ എന്നിവർക്കൊപ്പം ദൈവശാസ്ത്രപരമായ കൂട്ടായ്മയിൽ ഒന്നുചേർന്നു നിൽക്കുന്നു — ഒരൊറ്റ സഭയുടെ പാരമ്പര്യവും ആദ്യത്തെ മൂന്ന് എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലുകളുടെ ക്രിസ്തുശാസ്ത്രപരമായ വിശ്വാസവും മുറുകെപ്പിടിക്കുന്ന ഓറിയന്റൽ ഓർത്തഡോക്സ് സഭകളുടെ കുടുംബം ഒന്നായി രൂപപ്പെടുന്നു.

പകലോമറ്റം വിഭാഗം

മട്ടാഞ്ചേരിയിൽ പ്രതിജ്ഞയെടുത്ത എല്ലാവരും സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് കൂട്ടായ്മയിൽ തുടർന്നില്ല. മഹാപ്രതിജ്ഞയ്ക്ക് ശേഷമുള്ള മാസങ്ങളിലും വർഷങ്ങളിലും, പോർച്ചുഗീസുകാർ — ക്ഷീണിതരായിരുന്നുവെങ്കിലും പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതായിരുന്നില്ല — കഴിയുന്നത്രയും മലങ്കര സമുദായത്തെ തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ അശ്രാന്തമായി പരിശ്രമിച്ചു. പ്രമുഖ വൈദിക കുടുംബമായ പകലോമറ്റം കുടുംബത്തിന്റെ മദ്ധ്യസ്ഥതയിലൂടെ, മലങ്കര നസ്രാണി സമുദായത്തിന്റെ ഏകദേശം നാലിലൊരു ഭാഗം പതുക്കെ റോമുമായി രമ്യതയിലായി.

ലത്തീൻ അനുസരണത്തിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ ഈ സമൂഹങ്ങളാണ് പിന്നീട് ഇന്നത്തെ സീറോ-മലബാർ കത്തോലിക്കാ സഭ (Syro-Malabar Catholic Church) ആയി മാറിയത് — തങ്ങളുടേതായ കാനോനിക സ്വത്വം വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത, റോമുമായി കൂട്ടായ്മയിലുള്ള ഒരു പൗരസ്ത്യ കത്തോലിക്കാ സഭ. സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭാവിജ്ഞാനീയത്തിന്റെ (ecclesiology) വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ റോമിലേക്കുള്ള മടക്കം മട്ടാഞ്ചേരിയിൽ നേടിയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ദുരന്തപൂർണ്ണമായ ഒരു പിൻമാറ്റമായിരുന്നു. എങ്കിലും അവരും തോമാശ്ലീഹായുടെ പാരമ്പര്യം പേറുന്നവരാണ്, കൂടാതെ എല്ലാ നസ്രാണി സമൂഹങ്ങളും ഉത്ഭവിക്കുന്ന പൊതുവായ അപ്പോസ്തോലിക വേരിനെ സ്നേഹത്തോടെ നാം അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നിലനിൽക്കുന്ന മലങ്കര ഭൂരിപക്ഷം

മലങ്കര സമുദായത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും - കൂനൻ കുരിശു സത്യത്തിന്റെ ഉടമ്പടിയിൽ ഉറച്ചുനിന്നവർ - സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യത്തിൽ തന്നെ നിലകൊണ്ടു. മോർ തോമാ മെത്രാപ്പോലീത്തമാരുടെ പിൻതുടർച്ചയിലൂടെ ഭരിക്കപ്പെട്ടും, അന്ത്യോഖ്യയുമായുള്ള കാനോനിക ബന്ധത്താൽ പാശ്ചാത്യ സുറിയാനി സ്വത്വത്തിൽ ആഴപ്പെട്ടും, ഈ സമൂഹം 18, 19 നൂറ്റാണ്ടുകളിലുടനീളം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. ഈ സമൂഹത്തിൽ നിന്നാണ് ഇന്നത്തെ മലങ്കര യാക്കോബായ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭ ഉരുത്തിരിഞ്ഞത് — അന്ത്യോഖ്യൻ പാത്രിയർക്കീസിന്റെ അധികാരത്തിന് കീഴിൽ, കൂനൻ കുരിശു സത്യത്തിന്റെ ജീവിക്കുന്ന പൈതൃകം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്ന സഭ.

നമ്മൾ ഒരു വിമതവിഭാഗമല്ല

കൂനൻ കുരിശു സത്യത്തെ പലപ്പോഴും — ചിലപ്പോൾ ബോധപൂർവ്വം തന്നെ — സ്ഥാപിതമായ ഒരു സഭയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു "വേർപിരിയൽ" അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഭിന്നതാപരമായ പ്രവൃത്തിയാണെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിക്കാറുണ്ട്. ഈ ധാരണ ചരിത്രപരമായും ദൈവശാസ്ത്രപരമായും തെറ്റാണ്, അത് ശക്തിയുക്തം തള്ളിക്കളയേണ്ടതാണ്. മലങ്കര സഭ മട്ടാഞ്ചേരിയിൽ വെച്ച് സ്വന്തം മാതൃസഭയിൽ നിന്ന് വേർപിരിയുകയായിരുന്നില്ല ചെയ്തത്. കൊളോണിയൽ ശക്തികൾ തട്ടിയെടുത്ത തങ്ങളുടെ സ്വന്തം സ്വത്വം — അത് തിരികെപ്പിടിക്കുകയാണ് അവർ ചെയ്തത്.

തോമാ ക്രിസ്ത്യാനികൾ 1653-ലെ ജനങ്ങൾഅല്ല, അവർ എഡി 52-ലെ ജനങ്ങളാണ്. അപ്പോസ്തലൻ സ്ഥാപിച്ചതും, പൗരസ്ത്യ സുറിയാനി പാരമ്പര്യത്തിൽ വേരൂന്നിയതും, അന്ത്യോഖ്യയിലെ ശ്ലൈഹിക സിംഹാസനത്തിന് കാനോനികമായി അവകാശപ്പെട്ടതുമായ തങ്ങളുടെ ആ പ്രാഥമിക സ്വത്വത്തെ പൂർവ്വികർ വീണ്ടും ഉറപ്പിച്ചുപറഞ്ഞ നിമിഷമായിരുന്നു കൂനൻ കുരിശു സത്യം. നാം ഒരു "വിമത വിഭാഗം" അല്ല. രാഷ്ട്രീയ പ്രീതിക്കായി തങ്ങളുടെ ആത്മീയ പൈതൃകം അടിയറവ് വെക്കാൻ വിസമ്മതിച്ച വി. തോമാശ്ലീഹായുടെ പാരമ്പര്യത്തിലെ യഥാർത്ഥ പിൻഗാമികളാണ് നാം.

ഒരു ജനതയെ ബന്ധിപ്പിച്ച കയർ

കൂനൻ കുരിശിൽ കെട്ടിയ കയർ എന്ന ചിത്രം ചരിത്രപരമായ ഒരു വിശദാംശം എന്നതിലുപരിയാണ്. അത് സഭ എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ദൈവശാസ്ത്ര ചിത്രമാണ്. അടുത്തുള്ളവരെയും ദൂരെയുള്ളവരെയും — വൈദികരെ അത്മായരുമായും, അക്ഷരാഭ്യാസമുള്ളവരെ അതില്ലാത്തവരുമായും, ശക്തരെ എളിയവരുമായും — ആ കയർ ബന്ധിപ്പിച്ചു. ആ കയറിൽ പിടിച്ചതിലൂടെ, അവിടെ സന്നിഹിതരായ ഓരോ നസ്രാണിയും പ്രതിജ്ഞയിലെ തുല്യ പങ്കാളിയായി മാറി. കൂനൻ കുരിശിലെ സഭ എന്നത് മുഴുവൻ ജനങ്ങളുടെയും സഭയായിരുന്നു — വിശ്വാസികൾ ഒരുമിച്ച് കൂടി തങ്ങളുടെ എക്കാലത്തേക്കുമുള്ള ഏറ്റവും ഗൗരവമേറിയ തീരുമാനങ്ങൾ കൈക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സിനഡൽ (synodal) സഭ.

പാത്രിയർക്കീസുമാരും, മെത്രാന്മാരും, വൈദികരും, അത്മായരും എല്ലാം ഒരുമിച്ച് ചേർന്നുള്ള ക്രിസ്തുവിന്റെ ജീവിക്കുന്ന ശരീരമായ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ കാനോനിക പാരമ്പര്യത്തോട് ആഴത്തിൽ യോജിച്ചുനിൽക്കുന്നതാണ് സഭാ തീരുമാനങ്ങളിലെ ദൈവജനത്തിന്റെ ഈ സിനഡൽ മാതൃക. കൂനൻ കുരിശു സത്യം അതിന്റെ ഏറ്റവും നാടകീയമായ രീതിയിൽ നടപ്പിലാക്കിയത് ഈ സഭാവീക്ഷണത്തെയാണ്.

ഓരോ തലമുറയ്ക്കുമുള്ള ആഹ്വാനം

ഇന്നത്തെ മലങ്കര യാക്കോബായ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിലെ വിശ്വാസികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, കൂനൻ കുരിശു സത്യം കേവലം ആരാധിക്കാനുള്ള ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു താൾ മാത്രമല്ല. അതൊരു ആഹ്വാനമാണ്. നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ തങ്ങളുടെ സുഖസൗകര്യങ്ങളും സുരക്ഷിതത്വവും പണയപ്പെടുത്തി എത്രമാത്രം വാശിയോടെ സുറിയാനി ആരാധനാക്രമത്തെ സംരക്ഷിച്ചുവോ, അതേ വാശിയോടെ അത് സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ഒരു ആഹ്വാനം. ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ആപേക്ഷികതയെ (theological relativism) ഒരുപാട് വിലമതിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്ത് മിയാഫിസൈറ്റ് ക്രിസ്തുശാസ്ത്ര വിശ്വാസത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കാനുള്ള ആഹ്വാനം. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ശക്തികൾ എങ്ങനെയൊക്കെ എതിർത്തുനിന്നാലും, അന്ത്യോഖ്യൻ പാത്രിയർക്കീസിന്റെ കാനോനിക അധികാരത്തിലൂടെ വിശുദ്ധ പത്രോസിന്റെ ശ്ലൈഹിക സിംഹാസനത്തോട് ചേർന്നുനിൽക്കാൻ, ആ കയറിൽ മുറുകെ പിടിക്കാനുള്ള ആഹ്വാനം.

മട്ടാഞ്ചേരിയിലെ കരിങ്കൽ കുരിശ് വളഞ്ഞു. അത് പൊട്ടിയിട്ടില്ല. നമ്മളും അപ്രകാരം തന്നെയായിരിക്കും.

അപ്പോസ്തോലിക കാലഘട്ടത്തിന് ശേഷമുള്ള മലങ്കര സഭയുടെ ചരിത്രത്തിൽ നിർണ്ണായക തിളക്കമായി 1653 ജനുവരി 3 നിലകൊള്ളുന്നു — പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു ജനത തങ്ങളുടെ കൂട്ടായ ശബ്ദം കണ്ടെത്തുകയും, പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തെ വിളിച്ച് അപേക്ഷിക്കുകയും, അടിമത്തത്തിന് പകരം സ്വാതന്ത്ര്യവും, ലയനത്തിന് പകരം സ്വന്തം സ്വത്വവും, കൊളോണിയൽ പാശ്ചാത്യ ദേശത്തിന് പകരം അപ്പോസ്തോലിക പൗരസ്ത്യ ദേശവും തിരഞ്ഞെടുത്ത ദിവസം. 1665 ലെ കാനോനിക പുനഃസ്ഥാപന നിർവ്വഹണത്തോടുകൂടെ യാഥാർഥ്യമായ പ്രക്രിയ, മലങ്കര സഭയെ പാശ്ചാത്യ സുറിയാനി അന്ത്യോഖ്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ ശാശ്വതമായി നിലനിർത്തുന്നതിലെ തുടക്കമായിരുന്നു കൂനൻ കുരിശു സത്യം.

ഇന്ന് നമ്മുടെ സഭയെ നിർവചിക്കുന്നതെല്ലാം ഒഴുകിയെത്തുന്നത് ഈ പ്രതിജ്ഞയിൽ നിന്നാണ്: മോർ യാക്കോബിന്റെ കുർബാന, ഷഹീമോ, ഫെങ്കിത്തോ, മിയാഫിസൈറ്റ് ക്രിസ്തുശാസ്ത്ര ഏറ്റുപറച്ചിൽ, അന്ത്യോഖ്യൻ പാത്രിയർക്കീസുമായുള്ള കാനോനിക ബന്ധം, പ്രാചീന പൗരസ്ത്യ ദേശത്തിന്റെ അപ്പോസ്തോലിക സമൂഹമെന്ന നിലയിലുള്ള മലങ്കര യാക്കോബായ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ സ്വത്വം എന്നിവ. മലങ്കരയിലെ പള്ളികളിൽ അർപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഓരോ ദിവ്യബലിയും യഥാർത്ഥത്തിൽ ആ വളഞ്ഞ കുരിശിൽ ചെയ്ത പ്രതിജ്ഞയുടെ ഫലമാണ്.

നാം മദ്ബഹായിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, ത്രോണോസിന് മുൻപിൽ തല കുനിക്കുമ്പോൾ, കുന്തിരിക്കത്തിന്റെ പുകയിലൂടെ ഉയരുന്ന പുരാതന സുറിയാനി ഈണങ്ങൾ കേൾക്കുമ്പോൾ, കർത്താവിന്റെ തിരുശരീരവും തിരുരക്തവും സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ — നാം അത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നത് തണുപ്പുള്ള ഒരു ജനുവരി പ്രഭാതത്തിൽ ആ കരിങ്കൽ കുരിശിൽ കെട്ടിയ കയറിൽ പിടിച്ച് നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ ഉറച്ച തീരുമാനമെടുത്തതുകൊണ്ടാണ്.

കൂനൻ കുരിശു സത്യത്തിനായി ദൈവത്തിന് മഹത്വം. നമ്മുടെ പാത്രിയർക്കീസുമാരുടെയും പിതാക്കന്മാരുടെയും വിശ്വാസത്തിനായി ദൈവത്തിന് മഹത്വം. അപ്പസ്തോലനായ മാർത്തോമ്മായുടെ കാലം മുതൽ ഇക്കാലം വരെ മലങ്കരയുടെ തീരങ്ങളിൽ ഈ പ്രാചീന അപ്പോസ്തോലിക ജ്വാല സ്വന്തം കരുതലിനാൽ കാത്തുസൂക്ഷിച്ച ദൈവത്തിന് മഹത്വം.